师父好，阿弥陀佛！弟子发现了令自己更加向往的生活方式，对现状感到越来越难以忍受，并因此心情郁结。请问师父，弟子是应该调伏自己的分别心，欣赏现状而获得快乐，还是应该通过向心仪的生活方式努力而让自己变得快乐？感恩师父。
我猜测这个令自己更加向往的生活方式可能是指专门的修行吧。可能你觉得专门的修行是心仪的生活方式，而现状是你周围没有一个很好的学佛氛围，这就产生了一种冲突和矛盾，让你感觉非常难受。你会觉得周围的环境、亲朋好友甚至家人都成为自己修行或者学佛的一个障碍，所以难以忍受，甚至把他们看成是魔障。这显然是错误的。佛法是世出世法，是圆融的，你修行真的修得好了，一定会让周围的人越来越欢喜，一定能降伏自己的烦恼，而不是相反。
首先你在知见上是完全错误的你认为两者是对立的是矛盾的。我们讲以法摄持，就是用正法来贯穿、摄持自己，面对一切境界时始终保持一颗正念如法的心。不管是在寺院也好在外面也好，不管在什么环境里，没有绝对的对错，一切和个人的因缘有关系。有人的因缘让他现在不得不在世间上，有人的因缘让他可以到寺院里专门去修行等等，但这些只是手段不是目的，真正的目的是什么？是要降伏其心，调伏自己的烦恼。
所有学佛人应该知道，我们所学的一切都是用来规范自己的，而不是去要求别人的。戒律是一把尺子，是来量自己的，不是来量别人的。一个真正的学佛人不会看不起没学佛的人，一个真正持戒的人不会看不起没有持戒的人，一个吃素的人不会看不起吃肉的人。不但如此，我们还会对他们生起慈悲心，因为他们没有学佛，就好像一个生了病的家人，他的一些行为、思想和语言离真理有很大的偏差，那我们应该怎么看待他呢，是应该嫌弃他，抱怨他，甚至仇视他？还是说应该对他生起怜悯的心，想办法为他看病、找医院、找大夫？还是用种种的善巧方便，欲令入佛智，先以欲勾牵？
所以你在根本态度上其实是有问题，你认为两者是矛盾的。如果你真的向往如法的生活方式，比如说修行的生活方式，就应该以法摄持法供养。怎么法供养？恒顺众生。恒顺众生并不是一味地听他们的话，而是随顺他的善，不是随顺他的恶。更重要的是你心中不应该对众生生起嗔恨的心和舍弃的心。随顺众生即为随顺供养如来，众生比佛更重要。我们最容易产生怨怼心的是我们身边最近的人，你犯得着怨恨路人吗？或者说你怨恨对你提要求的人，路人犯得着对你提要求吗？真正关心你的人才会对你提要求，哪怕很过分。所以我们现在这些所谓的对头，往往就是我们上一世的亲人；而这一世的亲人，我们也最容易产生怨对之心。
很多时候我们对现状越来越难以忍受，就是因为我们没有以法摄持，没有在法上受益，没有得到力量。你真的在法上有了受益，一定会生起慈悲心的。记住，最大的神通是慈悲心！当然，慈悲心是菩提心的根本，没有慈悲心不可能有菩提心，没有菩提心就不能成佛。《普贤行愿品》当中恒顺众生那一章没有众生就不能产生大悲，因为众生而生起大悲，因为大悲而生起菩提心，因为菩提心而成等正觉，所以没有众生就没有慈悲心，没有慈悲心就没有菩提心，没有菩提心就不能成佛。所以要想成佛就必须要发起菩提心，要发起菩提心必须要有慈悲心，要发起慈悲心就必须对众生的苦而生起愿意救拔之心。所以没有众生就不可能成佛，是故菩提，属于众生。
你还是在法上滋润不够，你真正要解决的是自己法的问题。你说要调伏自己的分别心，欣赏现状，这当然是对的，你的心现在没有在正法上，应该生起慈悲心，如果你有了这种如法的心，生起了慈悲心，自然就能发现到别人的优点，就能欣赏现状。通过向往的生活方式让自己得到快乐，如果你向往的生活方式是指如法修行的话，那这两个是不矛盾的。
那些真正修行修得好的人，学佛学得好的人，他们一定对自己的生活、对周围的人产生更多的正能量，对自己的家人会更加的包容更加的慈悲，对周围人也更是如此。他们一定不会抱怨父母，不会对父母产生怨怼之心，一定不会仇恨社会，怨天尤人。他们一定是看周围人越来越可爱，越来越可亲，越来越可敬。看到每个人都对自己有恩，每个人都应该感谢，即使别人有些做得不对的地方，都很能包容很能理解这就是修行的一种表现。
在《法华经》当中有四个字来描写这样的修行，叫柔、和、善、顺，就是要柔和忍辱。所以发脾气、抱怨都是与修行相反的，这样将来修行能成功吗？如果没有调整方向，不可能到达目的地，将来要往生西方也是很困难的。十大愿王，导归极乐，一旦临终的时候，你很有心得的话，十大愿王真的能指引你往生西方极乐。什么原因呢？因为西方极乐世界的阿弥陀佛其实就是十大愿王的终极，同气相求。一个喜欢抱怨的人念佛想求生西方不可能的，尤其是临终那一念，虽说能带业往生，但那一定是生起了痛加悔改之心，对自己一生当中所做的错事感到了羞耻惭愧并且愿意改过，然后发愿往生请求弥陀的加被，那才有可能往生。我们现在如果对自己的现状，比如说父母、同事等生起了很大的怨怼之心，那说明你没有惭愧心、忏悔心，否则你就不会走到现在这样的境界里。所以还是要以法摄持，在法上加强熏修。
很多学佛人总是迷于具体的事相，但对于训练自己的心完全没有办法，或者说摸不着头脑找不到方向，诵了很多经，念了很多佛，干了很多事情，但是依然烦恼重重，没有找到降伏其心的方法。所以说佛法的重点一定是在心性上下功夫。佛法是心法，做事是为了炼心，借心以成事，借事以炼心，理和事是无碍的，甚至过程比结果更重要。我们总是关注在结果上，想赶紧把事情完成，但是在做事情的过程当中没有注意到调理自己的心，变得非常的浮躁，甚至是充满了抱怨、烦恼，这叫舍本逐末、因指望月，这就非常可惜了。本来理和事是互相成就的，能由事显理，结果变成理事分离，所以这不叫理事无碍，这叫理事有碍。世间上看我们干的都是好事，但做事的过程当中却充满了种种的烦恼，这就是因为理和事是分开的，我们要解决的是这个问题。我们不管念佛也好、修行也好、打坐也好、诵经也好、为大众服务也好，一定要注意观察自己这颗心。
曾经有人跟我讲：xxx特别不像话，要对他狠一点。否则的话他是不会改的，根据我的经验，这种人就得对他狠！我说：如果他真的特别不好的话，那么就是两种情况，要么就把他赶走，要么就把他留下来。如果要把他赶走，那我就不说了；如果你想让他留下来，那你就要帮助他成长，改变他的嗔恨心。如果你用你的嗔恨心去面对他，能解决他的嗔恨心吗？你骂他，他就能改变吗？或者你讨厌他，他就能改变吗？我们往往习惯唠叨，对谁有意见就唠叨谁。唠叨他，他就能改变是吗？我们很多人觉得唠叨多了他就改变了，说多了他就改变了，是不是这样的呢？（众：不是）嗯，我们现在很理智，说明你们得到了佛法的摄持，但是在面对事情的时候，比如当你的脾气要发出去的时候，在那一刻你要尽快觉照：我不就是想让他改正吗？那么这样他能改正吗？不但改正不了，还成了冤冤相报何时了。
所以，一定不要有嗔恨心，哪怕确实存在棒喝的事情，有慈悲和智慧的棒喝那才有价值，才有意义。福报智慧都不够，你来棒喝一下，是否合适？可能未必。在大多数情况下，冲动是魔鬼，你在冲动、心情不平静的时候，不要做决定。我曾听人在生气的时候这么讲：下地狱我也认了，下就下！哎哟，这个话不敢随便说呀，心想事成啊！真的，这句话其实是在发愿，心里说也是在发愿，嘴巴说是心中的外现，我们讲话办事其实都是在反映自己的内心。人不要说狠话，你话说出来都有结果的，一一都要结果。你说：我跟你不死不休，下地狱我也认了！这个地狱的种子已经种下了，真是如此噢。
我对佛法的理解是一切奇迹皆可能发生。为什么这么讲？因为我学的无常法，无常就是变化，变化就是说一切皆有可能。当然，有些人觉得无常是坏事，觉得佛法是消极的。什么叫无常？好变坏是无常，坏能变好也是无常啊！我们现在是业障深重的人，因为无常所以我们可以业消福增；因为无常我们才会积极地种善因，才会得善果。如果不是无常，那我们就啥也不用干了，为啥？因为变化不了啊！
所以不管我们现在有多么差劲，不管我们现在业障有多么重，不管我们现在多么愚蠢，不管我们现在多么没有福报，因为无常，因为深信因果，因为皈依三宝，一切奇迹都可能发生。你看看皈依三宝有多大功德，你信吗？念佛一声，罪灭河沙，你看礼敬诸佛的《普贤十大愿王》，那真是惊天动地。如果你破罐子破摔，可能很容易发一句牢骚，那这一句牢骚都会结为种子啊！慎护自己的身口意。
我们的八识田里有无量的三界六道种子，三恶道的种子一定是居多的。所以希望我们一方面多种善因，另一方面不要造恶缘，尽量在临终的时候让善的种子先起现行，善的种子先起现行我们就有机会去忏悔，把过去那些恶种子给消灭。有些人他不明白，断恶，你断的是未来的恶，你现在不再造恶，可是你过去恶的种子还要结果的，怎么消过去的恶种子啊？你要想办法让你的善种子先起现行，比如先得个人身才有可能修忏悔，去把这些恶给消灭。
我们修行很大的意义是要把握住当下。你当下一发狠出来的那些恶言、恶语、恶念，都是不断刹那刹那之间在结三恶道的业呀！你要能有这样的观念，自然而然就会对因果生起敬畏之心，就不敢抱怨，不敢造次。
文章转自微信公众号：天开法语堂
