金刚经纂要刊定记 第七卷金刚经纂要刊定记 第七卷
金刚经纂要刊定记第七卷
长水沙门子璇录
一切菩萨皆安住此心。行菩萨行。有大智故不住生死。有大悲故不住涅槃。今令离于断常二见。即是不住生死涅槃。故云如所住法。即七最胜中依止最胜。不断等者。意云。生死本空犹如影像。影像不有复何断焉。今言不断者。非谓固留但了性不有了相不无。随顺俗谛故云不断。此即通达之义。于涅槃等者。若被寂所缚即不自在。今寂而常用用而常寂。是自在义。此中下显偏说之意。然据不断生死利益众生。但成大悲不住涅槃。如其具论。亦须不住。生死方成如所住法。一向下即出偏说之意。遮寂者。即二乘人灰身灭智拨丧无余。被涅槃所拘是不自在。今以不具相发心。正堕于此。为对治故偏示一门。下文菩萨不受福德。即不住生死。义则圆矣。偈云下引证。论云下释偈。虽不依下纵也。法身真佛是真菩提。正由智了为因故不依彼。而不失下夺也。福德是因即五度果。报是果即三十二相相非不佛。故言不失。既不失果即不失因。以能下明不失之由。谓真菩提必须具足二庄严故。智慧即真身。福德即应身。故论云。法身者智相身。福相者异相身。以诸如来皆合具此二种相故。故法华云。如其所德法。定慧力庄严。以此度众生。自证无上道。得忍经意云。菩萨于无我心中所修福德。胜彼有我心中所修福德。以庄严法身究竟不失故。论云下先叙所遣之念。念云若出世无分别智。正是佛因。即所修福德尽皆失也。何以故。福非因故。为遮此故者。引起能遣之文。得胜忍不失者。正明不失义。谓若心住相修诸福德。堕于有漏。此福则失。若心离相修诸福德成于无漏。此福不失也。以得下出不失之由。斯则 果验因成不失义。无垢即清净。无漏是佛身矣。二无我者人法也。得此二空之智名之为忍。正明经意云。前言无我所修之福以为胜者。只由菩萨不受福故。可诃等者。明不受之由。亦是以果验因成不受义。意云。果若有漏则知受福。是可诃责。果既无漏则知不受。云何可诃。无著下显对前文不住涅槃。前后相望共成。悲智之义耳。若住等者反明也。征释经意云。菩萨作福。若生贪着则成有漏。因既有漏果亦有漏。得三十二相但同轮王。不名为佛。此则因果俱失成其所疑。今既作福不生贪着。则因成无漏。因既无漏果亦复然所得三十二相庄严法身。名之为佛。云何疑其失因及果。第二十四疏初标章。若诸菩萨下指疑起处。即从次前文来。论中即云。若菩萨不受彼果报等。云何下结成疑也。众生用者。据佛寿量合满百年。至八十便入涅槃。意留二十年福。与后代弟子受用。又于佛供养承事。能令众生获福无量。斯亦佛福众生受用也。问前云菩萨不受。今何难佛受用。又前言受是取义。今疑受是用义。文义既异何以成疑。答此皆以果验因也。因中若不受取。果中焉合受用。果中尚自受用。因中岂无受取耶。错解经意云。若人言如来出现来入灭去住世间。皆不解我所说义。是福等者。是彼无漏福德之应报。即无垢果也。果中无有色相故。论云。佛果无有色相迭相见故。又论云。佛果无别色声唯如如又如如智独存故无来去等。为化下或问曰。既佛果无别色声来去等。何以出现受福。为众生受用耶。故此释之意。说众生根熟为能感缘。以佛无缘大悲。无量劫来利他善根熏净法界以成善习。有感即应任运无心。如一月不下降百水不上升。慈善根力法尔如是。正是断疑之意。若果中有心受用。则因中亦有心受取果中既是自然。因中足明无著也。正见经征意云。以何义故名为如来。既名为来亦表其去。何言错解。释意云。以真佛本来无来去故。偈云下标真化异也。如来即是法身。本来不动犹若虚空。故不同化身随机来去。此非异而异也。大云下释此约机。心染净遂见佛有来去。名为化身。来无所从去无所至。即是不动名为法身。斯则机见有佛来去。佛实不动云云。自彼于我何为。此中略举水喻。众生心则知。月喻法身影喻化。体清浊喻染净也。水清月现月亦不来。水浊月隐亦非月去。但是水有清浊。非谓月有升沉。法中亦尔。心净见佛非是佛来。心垢不见亦非佛去。但是众生垢净。非谓诸佛隐显。解极等者。谓解极则心绝。心绝则会如如体本周故无方所。此明即应之真。缘至下明即真之应也。意同大云。隐显断疑意者。诸佛本无来去。众生妄见去来。尚无出现之佛。宁有受福之事。第二十五论文于此不别叙疑而义意合有也。初标章据前下指疑起处。此从三处来。不可以化等者第二十二也。滥于轮王故。法身无来去等者二十四也。斥为错解故。据遮下二十三也。不失等者弥勒颂云。得胜忍不失。一异相反难为存去故成疑矣。此约下悬指断疑之意。彼约一异双存而难。此据一异俱非而通也。破粗色经问答。多少如文可知。疏三初引天亲约断疑。偈云下标也。论云下释也。一真法界数量消灭非一异故。诸佛证此亦非一异。而言处住者。以非此二义可住着故。为示下正显住意。意以界喻真身。尘喻化身也。尘因界碎故非异。喻从真起应也。尘细界粗故非一。喻真实应假也。无著下二破执法。别是一义非断疑也。名身即受等四蕴。色身即地等四大。于中下以细末破色身。以无所见破名身。无所见即不念也。此段说尘甚多。正是初方便。大云下三示破相。明方便之相。以能破是细末所破是粗色。能所合之故成科名。此言下拣异大小。大乘用观假想分别起其慧数。破析彼色一一分析至于极微。二乘天眼所不能见。此则细末之极不可破析。名极略色。非小乘等者。以彼宗迷唯识理。不达诸法即空。计此微尘以为实有故。说积诸微尘以成世界故。俱舍论云极微微金水。兔羊牛隙城。蚤虱麦指节。彼后增七倍等。今此拣去故云非实尘也。破微尘经意云。以何义故说微尘耶。释意云。以无实体故。又征意云。所以说微尘空。又说微尘者何谓也。释意云。佛所说者。非实微尘是空微尘也。疏二初约断疑释。尘碎下喻说。尘是碎世界为末也。故界粗而尘细是非一也。尘众聚者。世界是众尘成故。尘界非异也。如是下法合。谓应现十方故非一。同依一体故非异。又依法起化故非一。离法无化故非异。又若下二约破法释。亦是约喻。法说者若化是实。亦不用佛说。只为是虚余人不知。故佛说矣。无著下引证同此。破世界经意云。非唯所起微尘是空微尘。抑亦能起世界。亦是空世界。本论等者。如次文所说。众生世界者有情世间也。以心法无质不可分析故。但以不念方便破之。念之则有不念则无。故起信云。心生则法生。心灭则法灭等也。破和合经微意云。以何义故说世界耶。释意云。世界若实则是一合。佛说一合者。非实有之一合。是空无之一合。疏文中引天亲解。论云下标也。大云下释冥合也。冥然合为一也。一即和合故云一合矣。三千破一者。既言三千则非一义。此乃通明五蕴无一合义。无著下二引无著解。并说等者情器双明也。故有下且标二抟取。大云下显明情器俱名世界。谓尘众则器世界。众生则有情世界。抟取为一等者。谓情器不分为一世界也。此一合有二抟取。于五蕴中分色心故。本以合二为一。今则开一成二。然和合抟取盖是一义。但秦魏译异耳。一抟取者是名身。众生世界义不可分。但有一义故。差别抟取者。是器世界聚多微尘成一世界故。故无著论云。众生世界有者。此为一抟取。微尘有者此为差别。抟取二界无实等者故。心经云。是故空中无色无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法等。经是名一合相者。约俗谛说。有明在次文。妄执有经意云。此一合相无体可说。但为凡夫妄生贪着。以彼下释经中不可说也。五蕴和合无实体故。斯则界归于尘。则无界可取。尘归唯识则无尘可取。四蕴离念则无心可取也。众生取着皆由虚妄分别故。起信云。一切境界唯依妄念而有差别。此明经中但凡夫已下文。若有下反显也。以世界体若是实有。不名虚妄分别。合是正见。世谛说者即前是名也。同论云以彼聚集。第一义不可说即前即非也。同前无物可取。小儿等者。世谛虽说但是假有。凡夫不敏执之为实。犹彼小儿如言执物。见五蕴者不了法空。是法执也。取和合者不达众法。即我执也。二执不亡故名贪着其事也。迷于事法所知障也。烦恼可知。是依二执起于二障也。破我法者。前破我法所缘之境。令知不实。今破能缘我法见心。见心乃是所起分别。今即破之令亡分别入圣道也。故偈云。非无二得道。远离于我法。斥错解经文。问答并可知矣。但不解必不错解也。遣言执经征意云以何义故说为不解。释意云。佛说我人等见。非实我人等见。是假名我人等见。众生不解谓之为实。所以前科判云错矣。虚妄等者。见有我故名为我见。体实无故乃云虚妄。虚妄无实元是不见。如绳处见蛇岂是实见。如所下两意。一以真如为所。如彼真如不分别故。二以我法为所。我法本无如所知故。云何下征。如外道下释。人无我等者。一法界中无我无无我。今对有我说于无我。权说假言故云安置。法无我等者。以见是心心所法执有此见。名为法执。心法不实故言安置。此文破法我者。是连带引之。非谓正意也。相应等者。入地证如也。不分别者。离分别障也。即此等者。若存我法即分别无穷。但了二空则自无分别。即此二空观。为入理之方便也。除分别经意云。发菩提心者。于一切法应如是知见信解不生法相。疏二初明无分别所依二。初总征三法。无著下。节节以疏征起以经答之。何人等者。即经中发菩提心者。于何法者。即经中一切法。何方便者。即经中应如是知见信解。此显下。二别释第三二。初总标。此显下。增上心即定也。增上智即慧也。当是增胜上法故云增上。知见胜解者。定慧之后位。于中下。二别释二。初总彰三义。于中者。于彼三事之中也。若智等者。明此三种体即是智但依止方便不同故立三名也。奢摩他此云止。止即是定。智依此定并息万缘。唯心独存故云知也。毗钵等者。毗钵舍那此云观。观即是慧。依此慧故观察一切。委细推求历历分明故名为见。此二者知见也。三摩提此云等持。但以定慧等处名三摩提。依此义故名为胜解。言依止者。名依义立也。以三摩下。二转释后义。自在者。定慧无阂故。内缘等者。既未证真但缘影像。以真如法离心缘故。今既变影缘如但名胜解。从此能引根本正智。无分别中为近方便。故云何下。二正显无分别理。即论释经中不生法相。初句征起次句正显。大云下。约位释论。前方便等者。即知见胜解。此当地前四加行位。今不分别者。即不生法相。通在十地及佛地也。虽满分不同。皆用根本无分别智。亲证谛理也。如唯识见道颂云。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。显本寂经意云。所言法相非实有之法相。是本无之法相。不共者非法相也。胜义谛中不容他故。离性离相非和合故。相应者。是名法相也。性起为相不离性故。如前金中无器不离金也。第二十六论文。于此不言断别疑。故云外二疏皆摄入前段。合疏详文合有是故开之。因闻下指疑起处。此从二十五中来。意云下立理。即化身下指无化体。若尔下结成疑也。意云。能说之佛既虚。所说之教岂实。持说不实之教。宁有福耶。功德经文校量可解。阿僧祇此云无数。发菩萨心者拣余人。偈云下标。论云下释。先牒疑纵之。而彼下据理夺之。无量下拣有量等。斯则三重显于持说之胜。不染经征意云。云何演说便获如是功德。释文可见。前云发菩萨心者。意在于此。若非菩萨焉能如是。无著下初引解二。初申经意。既说法之心。如彼真如无有分别不取能所说相。所获功德利益至矣故决定说也。无所染者。即无分别不取不动也。此则正是断疑之意。谓佛所有说皆如真实。传授之人要皆如是。既如其法福乃无边。何疑持说无福德耶。又如偈云。诸佛说法时。不言是化身。以不如是说。是故彼说正。意云。若言是化则人无敬心所说之法宁肯信受。由不说故人皆宗奉。所说之教咸悉受持。无漏之福自然无量等。云何下二销经文。不可等者。此明离于说相。非全不说。前云无法可说。净名无说无示。是名说法。故魏经云如不演说。若异下反明以取相故有分别故不如如故。既不如如即成颠倒。又说时下。约事明无染。前约不称理。今约不称事夫说法者本为利生。今为名利岂非染说。大云下。二引大云解。生灭心行即有所得分别取相。今既不以即与如合故曰如如。上如即似义。下如即真如。似于真如故曰如如。心境如者。即两皆真如无似义也。则无染者。谓拟心即差便名为染。故论云。动即有苦果不离因此则微细念虑尽名为染。不必贪欲。第二十七疏初标章若诸下指疑起处。此从二十六中来。以化身如来常说法故。前虽无文而有此意。云何下结成疑也。涅槃即是不动无为义。如前文云。若人言如来若来去坐卧。即不解所说义。如来者。无所从来亦无所去。故名如来。斯则佛入涅槃也。意云。涅槃寂静说法喧动。动寂相反云何两存。经征意云。以何义故。佛常说而不阂涅槃。如论所叙。释意云。常佛有妙智。观诸法空如梦幻等。虽现说法似有为相。而常住涅槃无作之理。复何疑哉。若于论外不作断疑释者。此文但责说法不染。征意云。以何义故。说法之时不取于相。得合真如不动不染耶释意云。但观诸有为相。犹如梦幻等自然于说不取不着契合真如。无有动摇分别等也。疏文二。初开章指文。魏本等者。以彼此二经皆说譬喻就中彼广此略。今则标广以释于中下。二随章辨释三。初约两论释魏本中九喻。二初文者偈云下标论云下释。初释前二句。真化不一故非有为。真化不异故不离有为。言诸佛者。拣小乘涅槃一向寂灭。如来涅槃悲智兼运。名无住处。何故下。蹑前征起释后二句。征意可知。由妙智等者。妙智拣二乘粗智。正观拣凡夫倒见。既以妙智正观有为诸法。如梦幻等故涉有而不住有。观空而不住空用而常寂。寂而常用故。终日说法终日涅槃。如华严疏云。寂寥于万化之域。动用于一虚之中也。故知若不涉有。岂名大乘涅槃。若不证如何名无染说法。言虽似反意乃相符。善现约极违以申疑。如来据极顺以通释。理实深妙光兹末篇。二兼无著下。初指论分文。此偈者魏经文也四有为者。即下自性等四初自性下。二随文正释四。初文二初释章意。此见等者。谓见相二分。以自证分为体。然此三法是生死之自性。一切生死从此而生故名此三为根本矣。此通八识也。一星下二别解文三。初文见分者。云云第六识也。计度分别缘共相境世间诸智尽在其中。故以星光况于此识。此约执计强盛故独指第六。非不通八也。无智等者。此中法喻相兼文犹阙略。若具配属即法喻四对。谓以日喻智以星喻识以明喻悟以闇喻迷。且如喻中。意云无日闇中有星光故。有日明中无星光故。法中无智迷中有识用故有智悟中无分别故。其犹昏夜日光黯然唯星独存略辨南北。杲日才现星光自存。法中亦尔。生死迷中本智未显。意识分别似有鉴觉若智显彰光明遍照。分别念虑泯然无余。无彼光者此约分喻。喻中俱无星光。而不无星体。法中融同一智。无别识心故。二中如目等者。意云。翳若在眼则见毛轮。执若在意见实我法。若正配法喻。即翳喻第七识。毛轮等喻所见分。今标云翳喻所见分者。此有三意。一密配第七识。谓若但取毛轮则唯喻所见。第七意识无因可收。故此密配无所遗也。二交互影略。以喻上举能法中言所。自然影略说收所余。三显示毛月无有体性。意虽在所今却举能。以显所从能生。足知无体也。以颠倒见者。出无体所以。于无见有故云颠倒取无义者。情有理无故。三中灯喻识者理则虽通义当前五。以六七八识各有配故。灯约等者。以膏油喻贪爱以灯喻识。若无膏油则灯光不起。若无贪爱则识念不生。故论云。依止贪爱法住。然此上三喻。皆是能熏染污根本。故通名自性相。其所熏第八识持种引心。配属云喻如下所明。或可星喻见分。翳目所见毛月喻相分。灯喻自证分。自证分即第八识。其后云喻但况识中种子为未来法。着所住味者即是味着所住。幻喻等者。即约所幻境说。如结巾为兔结草为马。乃至变现种种境界。以器下所喻法也。六尘境界不一故云种种。无著下会释科文。大云释意可知。能变之识尚犹不实。所变之境岂得有体。故起信云。一切境界唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。三随下二。初释章意。自身等者。明身受当体是过失。观此等者。随顺出离也又解等者。执着身受是随顺过失也。所谓执身为常执受为乐即是颠倒。颠倒即过失也。初露下。二正解文二。初者少时。住者如草上之露。日出即晞。众生妄身亦复如是。然有三意。一命修短。有才生即死故。二比于上界时极促故。三念念迁谢。即生即灭故。有斯三意故曰少时。二中受用事者。受能领纳。即此领纳是受之用。即此受用便名为事。受想等者。因即是触受之因故。想能助受故。俱舍云。受同饮食想同助味。三法不定者。有三释。一则苦乐舍三受不定也。二则受想因。于三法而不定。三法即违顺等三境也。三则受想触为三。三皆不定也。以一不定余皆不定故。然此虽说想触。意明于受。如风水相投即有泡起。触想和合则有受生。是故以泡喻于受也。故大云云。水上之泡出没不定。心中之受苦乐不常。苦体等者。受是苦体。苦谓三苦。彼苦身中。有苦生故是苦苦。破灭是坏苦。不相离是行苦。逐境住情妄生乐想故名随顺。功德施下。意说寿命不同前义。喻则可知。法中始生等者。托蕴腹中名生。形体未成即有死者。才生者生下即死也。暂停住者。五岁十岁乃至百岁通名暂住。初天所见人间半百尚同昼夜。况圣智乎。故正法念经云。有于胎藏中死。有生而已命终。有能行便亡。有能走便卒。虽修短之异皆归死处。故净名云。是身虚伪。假以澡浴衣食必归磨灭。四随下三。初释章意。随顺人法等者。二空真智能出二死。方便观察名为随顺。二正解文三。初如梦者。人之神游也。以过去所作见闻事业皆是所念之处。与夜来梦无有差别。忆之可说掬之不见。如经云。如寤时人说梦中事。心纵精明欲何因缘取梦中物。唯念性者。以念为体性故。念之似有不念全无。观察等者。谓白日见闻境界所熏。梦中宛然还见。虽即无人造作境界分明现前。如是下法合。过去业因所熏。感招现在果报。虽则无人造作。不免生死轮回。故净名云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。若梦寤时则梦所见事一无所有。若迷觉已则生死轮回。杜绝踪迹。故起信云。应观过去所念诸法恍忽如梦。二中不住生灭文异义同。凡是有为即生即灭无异时也。以无性故体虚妄故。经云因缘和合虚妄有生。因缘别离虚妄名灭。楞伽经云。初生即有灭。不为愚者说。起信云。应观现在所念之法犹如云光。三中子时者。在种子位时。根本等者。应云阿梨耶识在种子位时为一切法作种子根本。以一切诸法从种子生故粗恶种者有漏种也。以无漏种子。为细妙故似空者喻多也。华严云。若此恶业有体相者尽虚空界不能容受。如云者。空喻种子。云喻未来所起现行之法。以云依空忽然起故。故起信云。应观未来所现诸法。犹如于云忽尔而起。无著下。通明三事结释科文。大云下。显无著科意。三世既空凭何有我执。我既不出离。达无我者必出离也。故偈云。观根及受用。观于三世事。于有为法中。得无垢自在。二中诸经等者。谓如来说法。多以梦幻虚假之事。况诸法空义。或广或略散在诸经诸论。随何经论宗趣虽殊。大意皆破众生遍计情执。或情执多者。不达法者。约喻生疑。病既连绵药还洒迤。以悟为限法喻重重。今约华严十忍品疏文。兼摄大乘论意势。显诸喻意令无混滥也。一切法空者此是义宗。若是上根闻之便解。中根之类一喻即明。下根之流展转生惑。更以诸喻如下所辨。现见等者。难曰。诸法若不见。任说法皆空。现见历然在。因何得是空。故说如幻下。以喻释喻也。下皆准此爱着等者。难曰。众生不爱着。任说法如幻。既生爱着心。云何得如幻。故说如焰下释也。不得水者。难曰。贪求若不得。任说法如焰。求者皆遂心。云何得如焰。故说如梦下释也。梦造等者。难曰。善恶无果报。任说法如梦。因果事昭然。云何得如梦。故说如影下释也。妍美好也媸丑陋也。此说对镜之色。高低者。此说对谷之声也。一一应者。无一像而不应色。无一响而不应声。无杂乱等者。必不对美现丑对高应低。故利乐等者。难曰。菩萨不化生。任说如影响。菩萨既化生。云何如影响。故说如化下释也。作化事者。不可谓作化事便言为实。不可谓度众生。便谓众生实有。良为众生即空。迷故不觉为说今觉。若实有体化之何益。故净名云。观众生如幻化如水月镜像如龟毛兔角等。文殊问云。若然者菩萨云何行慈。维摩诘言。为众生说如是法。是真实慈也。上来五重征释皆显法空。盖因喻生迷。遂展转训晓。极兹后位喻尽法彰。疑冰自释然。诸经中。或说干城水月杌鬼绳蛇翳目空华龟毛兔角等。皆随机随说引令得出。必不依次有是五重也。秦经梦幻等者。以梦等四事皆无体性。若观有为诸法如其梦等。则空理易明。露电二事暂有即无。若观诸法如其露电。则无常自显。悟真空下显益。不住相者。凡夫迷真空既住相。当知悟真空即不住相也。住即执取染着之义。又凡夫颠倒不了无常。故恋世间不务修进。当知达彼一切悉无常性念念迁谢下住不久。由是怖畏生死乐趣涅槃。如救头然寸阴是竞。所以佛于涅槃会中。偏赞此观以为第一。然二句中各有解行。配释可知。妙符下结叹。符破相宗者。叹前四喻也。然佛一代教门。就大乘中宗涂有三。一法相宗。谓解深密等经。瑜珈唯识等论。二破相宗。谓般若等经。中百门等论。三法性宗。谓法华涅槃等经。起信宝性等论。既般若宗于破相。今说有为喻。以梦幻泡影。则妙符宗旨也。示亡情等者。叹后二喻。若观世间诸法如电露等。自不系情于身命财而生常解。又由前四喻故慧解亡情。由后二喻故习定亡情。又前亡执有之情。后亡计常之情。若不觉空无常。即系情于身命资具。今既悟此空无常理。则情念沮坏真智现前。斯则上合经宗故云妙。下契物情故云巧也。魏译下牒问也。或问曰。魏译九喻。秦经略三者何也。今此牒之。以星下释通。有体者虽星不如日灯藉膏油。未是全空故云有体云种者法喻双举。云能含雨种必生芽故曰含生。难契等者。本为执情坚固不了即空。由是设喻以荡分别。若观有体之物。便同折色难悟即空。空观不成故云难契。潜滋等者。既不了无常。唯于境相而生常想不能舍离。纵不故意任运生情不觉而起。故曰潜也。取意等者。先德皆云。敌对唐梵则奘称能。取意译经则什为最。然云等三喻。则直下翦除。于余六中又换一喻。谓以影代翳也。所以换者。影并于翳空义显故。流通经文可见。佛说是经已者。本为空生致问故佛答降住修行。答问既终便合经毕。仍以蹑迹起疑连环。二十七段洎乎此文疑念冰释。既善吉无问。故能仁杜宣。一卷经内。虽兼有师资。以其就胜故但云佛说。长老等义如前所解。疏二初随经文别释。近事男女者标释可知。亦云近住男清信男等。并可知。非天者亦非人也。谓非天人趣之所摄故。亦云无酒。如实等者。说理如理说事如事故。果净者。依解起行得无漏故。无著下。二引论疏赞释。无觉者。不发二空智也。二执牢固如石之坚。石犹可磨可琢。闻经不能无我而解。不啻于石。故云过于。诗云我心匪石不可转也。转犹动也。磨琢皆是动义。又论云下。人于深法不能觉及信。世人多如此。是故法荒废。无因者。无大乘正因。不得菩提故。总持法者。秘密般若也。深句义者。显了般若也。或总持法是经文。深句义是本偈。从尊者即弥勒无著也。广说即自指论文。佛母者。以能生诸佛及菩提法故。余文易知
金刚经纂要刊定记第七卷
长水沙门子璇录
一切菩萨皆安住此心。行菩萨行。有大智故不住生死。有大悲故不住涅槃。今令离于断常二见。即是不住生死涅槃。故云如所住法。即七最胜中依止最胜。不断等者。意云。生死本空犹如影像。影像不有复何断焉。今言不断者。非谓固留但了性不有了相不无。随顺俗谛故云不断。此即通达之义。于涅槃等者。若被寂所缚即不自在。今寂而常用用而常寂。是自在义。此中下显偏说之意。然据不断生死利益众生。但成大悲不住涅槃。如其具论。亦须不住。生死方成如所住法。一向下即出偏说之意。遮寂者。即二乘人灰身灭智拨丧无余。被涅槃所拘是不自在。今以不具相发心。正堕于此。为对治故偏示一门。下文菩萨不受福德。即不住生死。义则圆矣。偈云下引证。论云下释偈。虽不依下纵也。法身真佛是真菩提。正由智了为因故不依彼。而不失下夺也。福德是因即五度果。报是果即三十二相相非不佛。故言不失。既不失果即不失因。以能下明不失之由。谓真菩提必须具足二庄严故。智慧即真身。福德即应身。故论云。法身者智相身。福相者异相身。以诸如来皆合具此二种相故。故法华云。如其所德法。定慧力庄严。以此度众生。自证无上道。得忍经意云。菩萨于无我心中所修福德。胜彼有我心中所修福德。以庄严法身究竟不失故。论云下先叙所遣之念。念云若出世无分别智。正是佛因。即所修福德尽皆失也。何以故。福非因故。为遮此故者。引起能遣之文。得胜忍不失者。正明不失义。谓若心住相修诸福德。堕于有漏。此福则失。若心离相修诸福德成于无漏。此福不失也。以得下出不失之由。斯则 果验因成不失义。无垢即清净。无漏是佛身矣。二无我者人法也。得此二空之智名之为忍。正明经意云。前言无我所修之福以为胜者。只由菩萨不受福故。可诃等者。明不受之由。亦是以果验因成不受义。意云。果若有漏则知受福。是可诃责。果既无漏则知不受。云何可诃。无著下显对前文不住涅槃。前后相望共成。悲智之义耳。若住等者反明也。征释经意云。菩萨作福。若生贪着则成有漏。因既有漏果亦有漏。得三十二相但同轮王。不名为佛。此则因果俱失成其所疑。今既作福不生贪着。则因成无漏。因既无漏果亦复然所得三十二相庄严法身。名之为佛。云何疑其失因及果。第二十四疏初标章。若诸菩萨下指疑起处。即从次前文来。论中即云。若菩萨不受彼果报等。云何下结成疑也。众生用者。据佛寿量合满百年。至八十便入涅槃。意留二十年福。与后代弟子受用。又于佛供养承事。能令众生获福无量。斯亦佛福众生受用也。问前云菩萨不受。今何难佛受用。又前言受是取义。今疑受是用义。文义既异何以成疑。答此皆以果验因也。因中若不受取。果中焉合受用。果中尚自受用。因中岂无受取耶。错解经意云。若人言如来出现来入灭去住世间。皆不解我所说义。是福等者。是彼无漏福德之应报。即无垢果也。果中无有色相故。论云。佛果无有色相迭相见故。又论云。佛果无别色声唯如如又如如智独存故无来去等。为化下或问曰。既佛果无别色声来去等。何以出现受福。为众生受用耶。故此释之意。说众生根熟为能感缘。以佛无缘大悲。无量劫来利他善根熏净法界以成善习。有感即应任运无心。如一月不下降百水不上升。慈善根力法尔如是。正是断疑之意。若果中有心受用。则因中亦有心受取果中既是自然。因中足明无著也。正见经征意云。以何义故名为如来。既名为来亦表其去。何言错解。释意云。以真佛本来无来去故。偈云下标真化异也。如来即是法身。本来不动犹若虚空。故不同化身随机来去。此非异而异也。大云下释此约机。心染净遂见佛有来去。名为化身。来无所从去无所至。即是不动名为法身。斯则机见有佛来去。佛实不动云云。自彼于我何为。此中略举水喻。众生心则知。月喻法身影喻化。体清浊喻染净也。水清月现月亦不来。水浊月隐亦非月去。但是水有清浊。非谓月有升沉。法中亦尔。心净见佛非是佛来。心垢不见亦非佛去。但是众生垢净。非谓诸佛隐显。解极等者。谓解极则心绝。心绝则会如如体本周故无方所。此明即应之真。缘至下明即真之应也。意同大云。隐显断疑意者。诸佛本无来去。众生妄见去来。尚无出现之佛。宁有受福之事。第二十五论文于此不别叙疑而义意合有也。初标章据前下指疑起处。此从三处来。不可以化等者第二十二也。滥于轮王故。法身无来去等者二十四也。斥为错解故。据遮下二十三也。不失等者弥勒颂云。得胜忍不失。一异相反难为存去故成疑矣。此约下悬指断疑之意。彼约一异双存而难。此据一异俱非而通也。破粗色经问答。多少如文可知。疏三初引天亲约断疑。偈云下标也。论云下释也。一真法界数量消灭非一异故。诸佛证此亦非一异。而言处住者。以非此二义可住着故。为示下正显住意。意以界喻真身。尘喻化身也。尘因界碎故非异。喻从真起应也。尘细界粗故非一。喻真实应假也。无著下二破执法。别是一义非断疑也。名身即受等四蕴。色身即地等四大。于中下以细末破色身。以无所见破名身。无所见即不念也。此段说尘甚多。正是初方便。大云下三示破相。明方便之相。以能破是细末所破是粗色。能所合之故成科名。此言下拣异大小。大乘用观假想分别起其慧数。破析彼色一一分析至于极微。二乘天眼所不能见。此则细末之极不可破析。名极略色。非小乘等者。以彼宗迷唯识理。不达诸法即空。计此微尘以为实有故。说积诸微尘以成世界故。俱舍论云极微微金水。兔羊牛隙城。蚤虱麦指节。彼后增七倍等。今此拣去故云非实尘也。破微尘经意云。以何义故说微尘耶。释意云。以无实体故。又征意云。所以说微尘空。又说微尘者何谓也。释意云。佛所说者。非实微尘是空微尘也。疏二初约断疑释。尘碎下喻说。尘是碎世界为末也。故界粗而尘细是非一也。尘众聚者。世界是众尘成故。尘界非异也。如是下法合。谓应现十方故非一。同依一体故非异。又依法起化故非一。离法无化故非异。又若下二约破法释。亦是约喻。法说者若化是实。亦不用佛说。只为是虚余人不知。故佛说矣。无著下引证同此。破世界经意云。非唯所起微尘是空微尘。抑亦能起世界。亦是空世界。本论等者。如次文所说。众生世界者有情世间也。以心法无质不可分析故。但以不念方便破之。念之则有不念则无。故起信云。心生则法生。心灭则法灭等也。破和合经微意云。以何义故说世界耶。释意云。世界若实则是一合。佛说一合者。非实有之一合。是空无之一合。疏文中引天亲解。论云下标也。大云下释冥合也。冥然合为一也。一即和合故云一合矣。三千破一者。既言三千则非一义。此乃通明五蕴无一合义。无著下二引无著解。并说等者情器双明也。故有下且标二抟取。大云下显明情器俱名世界。谓尘众则器世界。众生则有情世界。抟取为一等者。谓情器不分为一世界也。此一合有二抟取。于五蕴中分色心故。本以合二为一。今则开一成二。然和合抟取盖是一义。但秦魏译异耳。一抟取者是名身。众生世界义不可分。但有一义故。差别抟取者。是器世界聚多微尘成一世界故。故无著论云。众生世界有者。此为一抟取。微尘有者此为差别。抟取二界无实等者故。心经云。是故空中无色无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法等。经是名一合相者。约俗谛说。有明在次文。妄执有经意云。此一合相无体可说。但为凡夫妄生贪着。以彼下释经中不可说也。五蕴和合无实体故。斯则界归于尘。则无界可取。尘归唯识则无尘可取。四蕴离念则无心可取也。众生取着皆由虚妄分别故。起信云。一切境界唯依妄念而有差别。此明经中但凡夫已下文。若有下反显也。以世界体若是实有。不名虚妄分别。合是正见。世谛说者即前是名也。同论云以彼聚集。第一义不可说即前即非也。同前无物可取。小儿等者。世谛虽说但是假有。凡夫不敏执之为实。犹彼小儿如言执物。见五蕴者不了法空。是法执也。取和合者不达众法。即我执也。二执不亡故名贪着其事也。迷于事法所知障也。烦恼可知。是依二执起于二障也。破我法者。前破我法所缘之境。令知不实。今破能缘我法见心。见心乃是所起分别。今即破之令亡分别入圣道也。故偈云。非无二得道。远离于我法。斥错解经文。问答并可知矣。但不解必不错解也。遣言执经征意云以何义故说为不解。释意云。佛说我人等见。非实我人等见。是假名我人等见。众生不解谓之为实。所以前科判云错矣。虚妄等者。见有我故名为我见。体实无故乃云虚妄。虚妄无实元是不见。如绳处见蛇岂是实见。如所下两意。一以真如为所。如彼真如不分别故。二以我法为所。我法本无如所知故。云何下征。如外道下释。人无我等者。一法界中无我无无我。今对有我说于无我。权说假言故云安置。法无我等者。以见是心心所法执有此见。名为法执。心法不实故言安置。此文破法我者。是连带引之。非谓正意也。相应等者。入地证如也。不分别者。离分别障也。即此等者。若存我法即分别无穷。但了二空则自无分别。即此二空观。为入理之方便也。除分别经意云。发菩提心者。于一切法应如是知见信解不生法相。疏二初明无分别所依二。初总征三法。无著下。节节以疏征起以经答之。何人等者。即经中发菩提心者。于何法者。即经中一切法。何方便者。即经中应如是知见信解。此显下。二别释第三二。初总标。此显下。增上心即定也。增上智即慧也。当是增胜上法故云增上。知见胜解者。定慧之后位。于中下。二别释二。初总彰三义。于中者。于彼三事之中也。若智等者。明此三种体即是智但依止方便不同故立三名也。奢摩他此云止。止即是定。智依此定并息万缘。唯心独存故云知也。毗钵等者。毗钵舍那此云观。观即是慧。依此慧故观察一切。委细推求历历分明故名为见。此二者知见也。三摩提此云等持。但以定慧等处名三摩提。依此义故名为胜解。言依止者。名依义立也。以三摩下。二转释后义。自在者。定慧无阂故。内缘等者。既未证真但缘影像。以真如法离心缘故。今既变影缘如但名胜解。从此能引根本正智。无分别中为近方便。故云何下。二正显无分别理。即论释经中不生法相。初句征起次句正显。大云下。约位释论。前方便等者。即知见胜解。此当地前四加行位。今不分别者。即不生法相。通在十地及佛地也。虽满分不同。皆用根本无分别智。亲证谛理也。如唯识见道颂云。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。显本寂经意云。所言法相非实有之法相。是本无之法相。不共者非法相也。胜义谛中不容他故。离性离相非和合故。相应者。是名法相也。性起为相不离性故。如前金中无器不离金也。第二十六论文。于此不言断别疑。故云外二疏皆摄入前段。合疏详文合有是故开之。因闻下指疑起处。此从二十五中来。意云下立理。即化身下指无化体。若尔下结成疑也。意云。能说之佛既虚。所说之教岂实。持说不实之教。宁有福耶。功德经文校量可解。阿僧祇此云无数。发菩萨心者拣余人。偈云下标。论云下释。先牒疑纵之。而彼下据理夺之。无量下拣有量等。斯则三重显于持说之胜。不染经征意云。云何演说便获如是功德。释文可见。前云发菩萨心者。意在于此。若非菩萨焉能如是。无著下初引解二。初申经意。既说法之心。如彼真如无有分别不取能所说相。所获功德利益至矣故决定说也。无所染者。即无分别不取不动也。此则正是断疑之意。谓佛所有说皆如真实。传授之人要皆如是。既如其法福乃无边。何疑持说无福德耶。又如偈云。诸佛说法时。不言是化身。以不如是说。是故彼说正。意云。若言是化则人无敬心所说之法宁肯信受。由不说故人皆宗奉。所说之教咸悉受持。无漏之福自然无量等。云何下二销经文。不可等者。此明离于说相。非全不说。前云无法可说。净名无说无示。是名说法。故魏经云如不演说。若异下反明以取相故有分别故不如如故。既不如如即成颠倒。又说时下。约事明无染。前约不称理。今约不称事夫说法者本为利生。今为名利岂非染说。大云下。二引大云解。生灭心行即有所得分别取相。今既不以即与如合故曰如如。上如即似义。下如即真如。似于真如故曰如如。心境如者。即两皆真如无似义也。则无染者。谓拟心即差便名为染。故论云。动即有苦果不离因此则微细念虑尽名为染。不必贪欲。第二十七疏初标章若诸下指疑起处。此从二十六中来。以化身如来常说法故。前虽无文而有此意。云何下结成疑也。涅槃即是不动无为义。如前文云。若人言如来若来去坐卧。即不解所说义。如来者。无所从来亦无所去。故名如来。斯则佛入涅槃也。意云。涅槃寂静说法喧动。动寂相反云何两存。经征意云。以何义故。佛常说而不阂涅槃。如论所叙。释意云。常佛有妙智。观诸法空如梦幻等。虽现说法似有为相。而常住涅槃无作之理。复何疑哉。若于论外不作断疑释者。此文但责说法不染。征意云。以何义故。说法之时不取于相。得合真如不动不染耶释意云。但观诸有为相。犹如梦幻等自然于说不取不着契合真如。无有动摇分别等也。疏文二。初开章指文。魏本等者。以彼此二经皆说譬喻就中彼广此略。今则标广以释于中下。二随章辨释三。初约两论释魏本中九喻。二初文者偈云下标论云下释。初释前二句。真化不一故非有为。真化不异故不离有为。言诸佛者。拣小乘涅槃一向寂灭。如来涅槃悲智兼运。名无住处。何故下。蹑前征起释后二句。征意可知。由妙智等者。妙智拣二乘粗智。正观拣凡夫倒见。既以妙智正观有为诸法。如梦幻等故涉有而不住有。观空而不住空用而常寂。寂而常用故。终日说法终日涅槃。如华严疏云。寂寥于万化之域。动用于一虚之中也。故知若不涉有。岂名大乘涅槃。若不证如何名无染说法。言虽似反意乃相符。善现约极违以申疑。如来据极顺以通释。理实深妙光兹末篇。二兼无著下。初指论分文。此偈者魏经文也四有为者。即下自性等四初自性下。二随文正释四。初文二初释章意。此见等者。谓见相二分。以自证分为体。然此三法是生死之自性。一切生死从此而生故名此三为根本矣。此通八识也。一星下二别解文三。初文见分者。云云第六识也。计度分别缘共相境世间诸智尽在其中。故以星光况于此识。此约执计强盛故独指第六。非不通八也。无智等者。此中法喻相兼文犹阙略。若具配属即法喻四对。谓以日喻智以星喻识以明喻悟以闇喻迷。且如喻中。意云无日闇中有星光故。有日明中无星光故。法中无智迷中有识用故有智悟中无分别故。其犹昏夜日光黯然唯星独存略辨南北。杲日才现星光自存。法中亦尔。生死迷中本智未显。意识分别似有鉴觉若智显彰光明遍照。分别念虑泯然无余。无彼光者此约分喻。喻中俱无星光。而不无星体。法中融同一智。无别识心故。二中如目等者。意云。翳若在眼则见毛轮。执若在意见实我法。若正配法喻。即翳喻第七识。毛轮等喻所见分。今标云翳喻所见分者。此有三意。一密配第七识。谓若但取毛轮则唯喻所见。第七意识无因可收。故此密配无所遗也。二交互影略。以喻上举能法中言所。自然影略说收所余。三显示毛月无有体性。意虽在所今却举能。以显所从能生。足知无体也。以颠倒见者。出无体所以。于无见有故云颠倒取无义者。情有理无故。三中灯喻识者理则虽通义当前五。以六七八识各有配故。灯约等者。以膏油喻贪爱以灯喻识。若无膏油则灯光不起。若无贪爱则识念不生。故论云。依止贪爱法住。然此上三喻。皆是能熏染污根本。故通名自性相。其所熏第八识持种引心。配属云喻如下所明。或可星喻见分。翳目所见毛月喻相分。灯喻自证分。自证分即第八识。其后云喻但况识中种子为未来法。着所住味者即是味着所住。幻喻等者。即约所幻境说。如结巾为兔结草为马。乃至变现种种境界。以器下所喻法也。六尘境界不一故云种种。无著下会释科文。大云释意可知。能变之识尚犹不实。所变之境岂得有体。故起信云。一切境界唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。三随下二。初释章意。自身等者。明身受当体是过失。观此等者。随顺出离也又解等者。执着身受是随顺过失也。所谓执身为常执受为乐即是颠倒。颠倒即过失也。初露下。二正解文二。初者少时。住者如草上之露。日出即晞。众生妄身亦复如是。然有三意。一命修短。有才生即死故。二比于上界时极促故。三念念迁谢。即生即灭故。有斯三意故曰少时。二中受用事者。受能领纳。即此领纳是受之用。即此受用便名为事。受想等者。因即是触受之因故。想能助受故。俱舍云。受同饮食想同助味。三法不定者。有三释。一则苦乐舍三受不定也。二则受想因。于三法而不定。三法即违顺等三境也。三则受想触为三。三皆不定也。以一不定余皆不定故。然此虽说想触。意明于受。如风水相投即有泡起。触想和合则有受生。是故以泡喻于受也。故大云云。水上之泡出没不定。心中之受苦乐不常。苦体等者。受是苦体。苦谓三苦。彼苦身中。有苦生故是苦苦。破灭是坏苦。不相离是行苦。逐境住情妄生乐想故名随顺。功德施下。意说寿命不同前义。喻则可知。法中始生等者。托蕴腹中名生。形体未成即有死者。才生者生下即死也。暂停住者。五岁十岁乃至百岁通名暂住。初天所见人间半百尚同昼夜。况圣智乎。故正法念经云。有于胎藏中死。有生而已命终。有能行便亡。有能走便卒。虽修短之异皆归死处。故净名云。是身虚伪。假以澡浴衣食必归磨灭。四随下三。初释章意。随顺人法等者。二空真智能出二死。方便观察名为随顺。二正解文三。初如梦者。人之神游也。以过去所作见闻事业皆是所念之处。与夜来梦无有差别。忆之可说掬之不见。如经云。如寤时人说梦中事。心纵精明欲何因缘取梦中物。唯念性者。以念为体性故。念之似有不念全无。观察等者。谓白日见闻境界所熏。梦中宛然还见。虽即无人造作境界分明现前。如是下法合。过去业因所熏。感招现在果报。虽则无人造作。不免生死轮回。故净名云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。若梦寤时则梦所见事一无所有。若迷觉已则生死轮回。杜绝踪迹。故起信云。应观过去所念诸法恍忽如梦。二中不住生灭文异义同。凡是有为即生即灭无异时也。以无性故体虚妄故。经云因缘和合虚妄有生。因缘别离虚妄名灭。楞伽经云。初生即有灭。不为愚者说。起信云。应观现在所念之法犹如云光。三中子时者。在种子位时。根本等者。应云阿梨耶识在种子位时为一切法作种子根本。以一切诸法从种子生故粗恶种者有漏种也。以无漏种子。为细妙故似空者喻多也。华严云。若此恶业有体相者尽虚空界不能容受。如云者。空喻种子。云喻未来所起现行之法。以云依空忽然起故。故起信云。应观未来所现诸法。犹如于云忽尔而起。无著下。通明三事结释科文。大云下。显无著科意。三世既空凭何有我执。我既不出离。达无我者必出离也。故偈云。观根及受用。观于三世事。于有为法中。得无垢自在。二中诸经等者。谓如来说法。多以梦幻虚假之事。况诸法空义。或广或略散在诸经诸论。随何经论宗趣虽殊。大意皆破众生遍计情执。或情执多者。不达法者。约喻生疑。病既连绵药还洒迤。以悟为限法喻重重。今约华严十忍品疏文。兼摄大乘论意势。显诸喻意令无混滥也。一切法空者此是义宗。若是上根闻之便解。中根之类一喻即明。下根之流展转生惑。更以诸喻如下所辨。现见等者。难曰。诸法若不见。任说法皆空。现见历然在。因何得是空。故说如幻下。以喻释喻也。下皆准此爱着等者。难曰。众生不爱着。任说法如幻。既生爱着心。云何得如幻。故说如焰下释也。不得水者。难曰。贪求若不得。任说法如焰。求者皆遂心。云何得如焰。故说如梦下释也。梦造等者。难曰。善恶无果报。任说法如梦。因果事昭然。云何得如梦。故说如影下释也。妍美好也媸丑陋也。此说对镜之色。高低者。此说对谷之声也。一一应者。无一像而不应色。无一响而不应声。无杂乱等者。必不对美现丑对高应低。故利乐等者。难曰。菩萨不化生。任说如影响。菩萨既化生。云何如影响。故说如化下释也。作化事者。不可谓作化事便言为实。不可谓度众生。便谓众生实有。良为众生即空。迷故不觉为说今觉。若实有体化之何益。故净名云。观众生如幻化如水月镜像如龟毛兔角等。文殊问云。若然者菩萨云何行慈。维摩诘言。为众生说如是法。是真实慈也。上来五重征释皆显法空。盖因喻生迷。遂展转训晓。极兹后位喻尽法彰。疑冰自释然。诸经中。或说干城水月杌鬼绳蛇翳目空华龟毛兔角等。皆随机随说引令得出。必不依次有是五重也。秦经梦幻等者。以梦等四事皆无体性。若观有为诸法如其梦等。则空理易明。露电二事暂有即无。若观诸法如其露电。则无常自显。悟真空下显益。不住相者。凡夫迷真空既住相。当知悟真空即不住相也。住即执取染着之义。又凡夫颠倒不了无常。故恋世间不务修进。当知达彼一切悉无常性念念迁谢下住不久。由是怖畏生死乐趣涅槃。如救头然寸阴是竞。所以佛于涅槃会中。偏赞此观以为第一。然二句中各有解行。配释可知。妙符下结叹。符破相宗者。叹前四喻也。然佛一代教门。就大乘中宗涂有三。一法相宗。谓解深密等经。瑜珈唯识等论。二破相宗。谓般若等经。中百门等论。三法性宗。谓法华涅槃等经。起信宝性等论。既般若宗于破相。今说有为喻。以梦幻泡影。则妙符宗旨也。示亡情等者。叹后二喻。若观世间诸法如电露等。自不系情于身命财而生常解。又由前四喻故慧解亡情。由后二喻故习定亡情。又前亡执有之情。后亡计常之情。若不觉空无常。即系情于身命资具。今既悟此空无常理。则情念沮坏真智现前。斯则上合经宗故云妙。下契物情故云巧也。魏译下牒问也。或问曰。魏译九喻。秦经略三者何也。今此牒之。以星下释通。有体者虽星不如日灯藉膏油。未是全空故云有体云种者法喻双举。云能含雨种必生芽故曰含生。难契等者。本为执情坚固不了即空。由是设喻以荡分别。若观有体之物。便同折色难悟即空。空观不成故云难契。潜滋等者。既不了无常。唯于境相而生常想不能舍离。纵不故意任运生情不觉而起。故曰潜也。取意等者。先德皆云。敌对唐梵则奘称能。取意译经则什为最。然云等三喻。则直下翦除。于余六中又换一喻。谓以影代翳也。所以换者。影并于翳空义显故。流通经文可见。佛说是经已者。本为空生致问故佛答降住修行。答问既终便合经毕。仍以蹑迹起疑连环。二十七段洎乎此文疑念冰释。既善吉无问。故能仁杜宣。一卷经内。虽兼有师资。以其就胜故但云佛说。长老等义如前所解。疏二初随经文别释。近事男女者标释可知。亦云近住男清信男等。并可知。非天者亦非人也。谓非天人趣之所摄故。亦云无酒。如实等者。说理如理说事如事故。果净者。依解起行得无漏故。无著下。二引论疏赞释。无觉者。不发二空智也。二执牢固如石之坚。石犹可磨可琢。闻经不能无我而解。不啻于石。故云过于。诗云我心匪石不可转也。转犹动也。磨琢皆是动义。又论云下。人于深法不能觉及信。世人多如此。是故法荒废。无因者。无大乘正因。不得菩提故。总持法者。秘密般若也。深句义者。显了般若也。或总持法是经文。深句义是本偈。从尊者即弥勒无著也。广说即自指论文。佛母者。以能生诸佛及菩提法故。余文易知
