什么叫做『业』?我们这一切的活动，从起心动念、言语造作，正在进行的时候叫做「事」，我们常常问「你现在在做什么事」?事情做完之后，那个结果叫「业」。佛把我们所有一切造作分为三大类，这是大家所熟知的：善业、恶业、无记业，分为这三大类，总不出这三大类。「无记」就是说不上是善还是恶，这个称为无记。譬如我们拿毛巾擦个脸、喝杯茶，这无所谓善与恶，这一类的叫无记业。
善恶有标准，标准层次很多，通常在佛法里面讲，我们讲「五乘佛法」，五乘佛法就是五个标准，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，每一个阶层的标准都不一样。但是它有一个不变的原则，有个原理，这个原理就是利益众生的事业，这是善业，利益自己的事业就是恶业。这个说法许多初学的人不能接受，哪一个人不为自己?我为自己，这有什么不好?可是在佛法里面真的是不好。为什么?因为佛法的目的跟世间的目的不一样，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利?佛说你为什么不能作佛，你为什么会生活在六道轮回里面，就是因为你自私自利的心太重了。佛法讲你执著有个「我」，有「我」你就脱离不了六道轮回，这一点我们必须要清楚。
所以佛法教我们要破我执。破我执，我们起心动念、言语造作，决定不要为自己想，这个「我」才能够淡化，才能够断掉。什么事情，起心动念还想著有「我」，你这个「我」的念头天天在增长。换句话说，无论修学哪个法门，修得再好，都脱离不了六道轮回。修得很好，也不过是享天福而已，出不了六道。我们明白这个道理，才晓得佛为什么不许可我们为自己利益去著想，我们就明白了。这个道理世间人不懂。换句话说，你不想脱离六道轮回，那就另当别论，那就可以。如果你想超越六道轮回，「我」是非断不可。
《金刚经》上说得多好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨超越三界，超越三界是小菩萨，要「无我相」才能超越三界。超越三界，出不了十法界，我们讲四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，四圣法界里面还有佛法界。他们是什么原因?我执没有了，不再执著「我」，他执著「法」，所以人相、众生相、寿者相，他还有。四相：我相、人相、众生相、寿者相，我相没有了，他不执著，他还执著有人、有众生、有寿者，所以出不了十法界。必须四相、四见断尽了，那你超越十法界，你是法身菩萨。《金刚经》的标准是法身菩萨，不是十法界里面的权小菩萨，不是的。所以它的要求是要破四相，要破四见。
我们明白这个道理，才知道佛的教学是真实的，我们要很认真努力在这里学习。怎么个学习法?念念为众生著想，不要为我著想，为别人服务，不要求别人为我服务，要懂这个道理。这些话，回教《古兰经》里头都说，它说「施者比受者更有福」，《古兰经》上说的。这个话要用现代话来讲，我们替别人服务，比我们接受别人对我服务更有福。换句话说，什么人是有福的人?为众生服务的人，这个人有福了。这个在《新旧约》里头也有。佛是更进一层，为众生服务这里头还没有忘掉「我」，佛家是为一切众生服务，把「我」忘掉了，於是这个福报就更大了，这个福报超越六道、超越十法界。「我」没有忘掉，决定在六道轮回。这是我们讲到善的标准，善业的标准在此地。
我们就要自己好好问问自己，这一生想不想脱离轮回?轮回太苦了。想不想离苦得乐?真想离苦得乐，我们一心一意奉献给一切众生。这种奉献，跟诸位说，决定有好的果报，种善因一定得善果。不需要求，不求得到的更多，你要有求得到的反而少，不求得到的更多。这个道理很深，可是事实呢?如果我们冷静观察，很明显。你看看我们周边的这些人物，凡是行好事的一定得善报。有些人在这一生当中得大富贵的果报，我们看起来好像他并没有行什么善，甚至於还做很多恶事。这是什么原因?善是他前生修的，前生修的因，这一生得果报。这一生当中很可惜，他没有遇到善知识，没有遇到明白人教他，於是他迷惑了，迷惑才造业，才造这个不善的业。由於造不善的业，过去生中修的福报很容易消失，到来生福报就没有了，他所造的恶业，恶报就现前。所以世出世间一切法，你要看透了，无非是一个因缘果报的循环、转变、相续，这一句话把世出世间所有的现象都说尽了。
