在释教传入我国之前,皇帝王臣在祭祀之前就有斋戒的传统。斋戒包含了斋和戒两个方面。斋来源于齐,主要是规整,如沐浴更衣、不喝酒、不吃荤。戒主要是指戒游乐,比方不与妻妾同寝,削减娱乐活动等。后以此指称类似的宗教礼仪。在释教中,铲除心的不净叫做斋,制止身的过非叫做戒,斋戒便是守戒以根绝全部嗜欲的意思。
现实生活中,许多居士都是茹素、吃斋不分。在家里边茹素,说是吃斋,去寺庙里边吃斋说是茹素。其实素和斋是有差异的。过午不食谓之斋,吃斋严格来说应该是持斋,为什么要持斋呢?由于佛陀年代,有位弟子黄昏讨饭乞食,吓到一位孕妈妈导致流产,被人讥嫌,又因若一天两次讨饭,削减弟子学佛修道的时刻,所以佛陀从此制戒规则过午不食,是为持斋。
后来在撒播过程中由于吃和持二字同音,并且又是跟吃有关,所以渐渐就由持斋误传成了吃斋。吃斋绝不是茹素的意思,由于这个斋未必是素,由于佛陀比丘戒中没有戒肉,乞食的时分,施主给什么就吃什么,不允许挑剔别离。后来释教在我国的开展过程中逐步形成了茹素的传统。
有的人茹素为了瘦身,有的人茹素为了健康,有的人茹素是出于慈善。为了瘦身而茹素的确能够减掉赘肉保持身材,为了健康而茹素或许能够下降各项目标取得健康,出于慈善不杀的茹素却能够削减许多不必要的杀戮,护佑群生。发心不同,决议了终究的成就和收成也不同。有这样一句谚语:再大的烙饼也大不过烙它的锅。这句话的道理是:你能够烙出大饼来,可是你烙出的饼再大,它也得受烙它的那口锅的约束。烙它的那口锅便是所谓的格式。
回到持斋和茹素的问题上来,咱们为什么不能让自己的心格式变得广大一些呢?为什么不能从慈善的视点动身看待这件工作呢?观念一变,就彻底不相同了。
有些人分明不慈善,却偏偏要伪装慈善。有个笑话,说老公在煮螃蟹,水开了今后,一只一只的把螃蟹放进锅里,螃蟹烫的在锅里边爬来爬去。妻子从小就心善,看不得这些,捂着眼睛躲在老公死后。老公盖上锅盖回过头来宽慰她:老婆,咱们为了自己的口腹之欢,是不是太残忍了?成果妻子扭扭捏捏地说:嗯是啊,我给它们诵诵咒吧嗡嘛尼呗咪吽火再开大点,熟了就不疼了。老公,你放盐了吗?这种慈善真的是有点猫哭耗子假慈善的感觉。
网上还有个帖子,专门评论怎样让螃蟹无痛苦的死去?里边有的说用酒泡晕后煮的,有的说用花椒麻醉了煮的,还有的教怎样先杀后煮的。看完有种哭笑不得的感觉,莫非让螃蟹无痛苦的死去就慈善了吗?不杀不吃岂不是更慈善?
肉食中有许多毒素,动物在临死的时分或许由于惊骇或许由于嗔恨都会在血液和肉质中留下许多的毒素,人吃了,天然对人会有或多或少的影响。尽管茹素从某种意义上来说也是杀生,可是相比之下要好一点,两害相权取其轻嘛。假如带着一颗慈善心去茹素,那么不只能够取得一种健康的生活方式,还能培育自己的善根,自身也是一种修行。哪怕没有时刻诵经持咒,单纯的经过茹素和持斋也能够培育善根,滋补自己的慈善心,让咱们容颜美丽,削减愿望,改动坏脾气,改变霉运等。还能够让咱们远离全部恩怨对错,逐步的消除业障。
尽管茹素有许多积德行善,可是咱们不能由于片面的寻求积德行善而去茹素、持斋。更不能执着这件工作自身,假如由于自己的执着而给不信佛的家人、搭档、朋友带了种种不方便,那也欠好。比方吃饭的时分有许多要求,不允许一丁点荤腥,必须用未烹制过荤食的锅炒菜等,这样不只不会招引别人向佛,还会让人觉得释教徒规则多而望而生畏。倒不如凡事随缘,只需不点杀,像慧能大师相同的吃点肉边菜,也并无大碍。凡事过为己甚,都要有个度,中道最好。