研究佛学，甚至谈禅论道的人，有一个普遍的错觉：把禅宗的禅当成禅定。所以大家都在禅堂或佛堂教导坐禅、打禅，学些四禅八定、九次第定的基本工夫，在这个期间，穿插着教理的阐述，讲些《坛经》、《法华经》、《楞严经》的经偈，就这样称为禅观。
禅七是从佛七演化的，坐禅从日本洞曹宗引入，杂揉了经典的摘释，公案的剖析。外表上看来很有次序，也可以延长打坐的期间，对有闲、有钱的人的确管用。但是，这些根本不是禅宗的禅。
禅宗的禅是特定的指称，是摩诃般若，简称般若。教界又称为：自性、本心、实相、如来、涅槃妙心、菩提心、金刚心、如来藏。禅宗又称为本来面目、威音王那畔。这些都是随顺演法中的不同名称，不把它们确定了，难免不知下手，而且会以为另有所指。
《金刚经》从第一句开始至最后一句，都是从名称角度来说明它，因为佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，唯证乃知一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。《心经》：三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
《金刚经》是法身经，是启发我们法身的，所以当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来；以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。只要虔诚受持读诵，不加解释，自然受到法益。
《六祖法宝坛经》就是为了开发世人般若智慧而开演的殊胜妙法，其实，祂把《金刚经》的精神、修炼的方法、如何发挥经义等等，讲得非常详细。难怪这部《坛经》是中国人所有祖师论注中被尊称为经典的唯一一部，其它的著作只能列为论、录、铭。例如：玄奘大师的《成唯识论》、永明延寿的《宗镜录》、三祖的《信心铭》等，可见《坛经》在法界的地位。
想研究般若、实证般若的人，一定要好好持诵《金刚经》，详细研读《坛经》，低心下气地参访对这二部研究有素的长老，并且从实践中变化气质，好好参一参。
《金刚经》在扫除我人的法执与我执，如果边读边解释，徒然增加了法尘，毫无益处。《坛经》从大战略上启发我们的般若，用以印证《金刚经》，与一般论述不同。
例如印顺法师在《从般若经讲记》谈《金刚经》说：约修行趋果说名之为般若无所住；约望果行因说，名之为离相菩提心而已！难道离相菩提不就是般若无所住吗？何必在因果上论列，多此一举。他又说：
二道，为菩萨从初发心到成佛的过程中，所分的二个阶段。从初发心，修空无我慧，到入见道，证圣位，这一阶段重在通达性空离相，所以名般若道。彻悟法性无相后，进入修道，一直到佛果，这一阶段主要为菩萨的方便度生，所以名为方便道。所以本经分明分为两段嘉祥即曾依此义，列本经的初问初答为般若道，后问后答为方便道。此二道的分判，极好！
经师论法就是有这个毛病，嘉祥是天台宗的，他们一贯分判佛说法的阶段性与契机性，而有圆顿、非圆顿之分，这是判教来论列《金刚经》，哪里是《金刚经》的本义呢？
《金刚经》是一部完美的天籁，从头到尾，本着诚恳无杂的心去持诵，就有相应般若的奇妙感应，因为此经不可思议，果报亦不可思议。
一、六祖夜半入祖师室，五祖为讲《金刚经》，至应无所住而生其心时大悟，述偈：何期自性，本来清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法，有体有用。
二、惠明向六祖求法，六祖要他屏息诸缘，不生一念，在适当时机，向他一问：不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？此本来面目即般若。
三、怀让参礼六祖，询及般若智，但曰：说似一物即不中，六祖再问：还可修证否？让答：修证即不无，污染即不得。六祖说：即此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。
四、永嘉说：体即无生，了本无速，六祖即大加赞赏。
五、一日，六祖告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。
以上随宜回答，完全符合《金刚经》：在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养，当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。因为此塔是无缝塔，自修、自证、自造。
这里，我们特别提醒读者，般若是人人本有的，只要去发现、证实并肯决，这是禅宗直指人心，见性成佛的方法。六祖开宗明义：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛，那是符合佛陀的教示：众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。这是禅宗的教外别传，禅宗的禅就是直指的般若自性，不是禅定，不是坐禅。
教内不太了解这一点，一律主张闻思修慧。
印顺法师就是一例。他说：初学般若，应先于文教听闻、受持，以闻思慧为主。经合理的思考、明达，进而摄心以观察缘起无自性，即观照般若，以思修慧为主。如得离一切妄想戏论，现觉实现，即实相般若了。（《金刚经讲记》，页八）他才做结论：观慧是因，实相是──非果之果，即是因得果名。
这是天台教观的转用，为了衔接，他不得不再说：实相不是所观的，但观慧却缘相而间接的观察他；为境而引生观慧，所以也可以假说为从境──实相般若而名为般若，这种连结是勉强的，观慧与实相如何划上等号呢？怎么不是相似般若呢？教内对这个问题避开了。
严格的说：所有的佛教经典都是文字般若，以文字般若，要能彻底明白，除非亲证了般若，所以五祖弘忍才说：不识本心，学法无益。本心即般若。开悟见性指的是亲证了般若的心境，以这种心境去读经典，才会看到心坎里，将心而比心，走向菩提道。
未见性前，看经典似懂非懂，所谓观慧是很难完美的，是悟到相似般若而已。例如德山宣鉴本来是《金刚经》的义虎，夸称《金刚经》所示性相，唯他能评知。一旦面见龙潭崇信，却在半夜的纸烛明灭中见到本性，就把他对《金刚经》的注释一把火烧掉了。为什么呢？没见性前，东说西说，以为非常完美；见性以后，才知道那都是戏论，说不到经典的骨髓。所以，历来祖师很少著作，恐碍人眼目，增加法尘。
现在，我们就以《心经》的行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄这句话，将印顺法师的译文与禅宗的观点比较，就可以发现教通与宗通差异很大。
行深般若波罗蜜多时，此说观自在菩萨所修的法门。智慧，是甚深的。深浅本是相对的，没有一定的标准，但此处所说的深，专指体验第一义空的智慧，不是一般凡夫所能得到的，故名为深。般若经里，弟子问佛：深奥是何义？佛答以：空是其义，无相、无愿、不生不灭是其义。这空无相无愿──即空性，不是一般人所能了达的，所以极为深奥。十二门论也说：大分深义，所谓空也。（《般若波罗蜜多心经讲记》）
他把这段话当作是观自在菩萨所修的法门，是甚深的空性，一般凡夫不能得到，说了等于没说。
在禅宗来讲，我们说过般若是禅，是三世诸佛成就无上正等正觉的依据，它是普遍存在于每个人的。一个见到般若真性的人，首要的目的就是要分别什么是意识妄心，什么是真心，要践行以般若来主导我们的生命分际，不再受分别意识心的掌控。宗门称为生处（般若）变熟，熟处（意识心）变生，个人努力的程度不同，所获的果报成就也就不同，所以说：一切贤圣，皆以无为法而有差别，无为法就是般若。
这段话从慧解的人来讲，很难透彻的，只能在文字捉捕字义，但对见性的行者，那是很亲切的指示，只有把般若渐渐的与生命结合在一起，全生命与全感情的投入，创造出以般若为主体的生命，自然就不会被世俗妄心等所影响，而能照见五蕴皆空。宗门称为打成一片，洞山说二十年打成一片，香严说三十年打成一片，就是这个意思。
印顺又说：
真实的自我不可得，故五蕴皆空然若以甚深智慧来观察，则知任何作用与形态，都是依关系条件而假立的，关系条件起了变化，形态也就变化了，作用也就不存在了诸法的存在，是如幻不实的，需要在诸法的当体了知其本性是空，这才不会实有了。（《般若波罗蜜多心经讲记》）
他把照当做观察，观察诸法如幻，本性是空，依靠的是行人的智慧。因此，他把观照般若列于实相般若之前，主张渐修顿悟，但如何顿悟呢？一直没有答案。
但宗门另有一种看法。照是以般若为主宰的观照，不受识蕴的影响，所以能清楚的看到五蕴如幻如化，虽如幻如化，也能自在的把握当下，度一切苦厄。
教通与宗通都必须达到理事无二，也就是理事无碍。重点在既然理事无碍，就没有什么道理可以绕着转来转去。所谓理极必反，返于心行，这才是般若正眼与慧眼，不然难免落于佛学无有止境的演绎了。
我们无意论述个人的看法，但是佛教本来就是行门，在行中上上增进的，所谓五度还得以般若为眼呢！对般若经典的解释，甚至对所有经典的解释，没有获得般若正眼──法眼，怎么解释都是隔靴抓痒，抓不到痒处，这也是佛法和佛学的分界岭。
感到时人都想学禅，但禅是什么都搞不清楚，误以为禅坐、禅修就是禅。请问应无所住而生其心的住和心指的是什么呢？请问《心经》为什么说摩诃般若是诸法空相，不生不灭无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃？禅绝对离不开现世生命的每一个当下的。
禅是生命学，不是学术，是我们的生命本质，是一种我们可以清清楚楚知道，可以感受到的心灵状态，所以才称为摩诃般若──广大无边的智慧。
节选自澄海先生《身去身来本三昧》之十五
