我们来看这部经，题目叫《佛说八大人觉经》，东汉安世高翻译，他是安息国人，安息国就是现在的伊朗高原。沙门是一个音译词，有时候写成桑门，桑树的桑，是古代印度对各种宗教出家修行人的泛称，并不是专指佛教的。
佛教传到中国来以后，在很长时间内从印度、从西域各地到中国来传教的高僧，他们的名字往往有一个姓，这个姓在刚开始的时候是我们汉地人概括的代称他所来自的地方，比如说安就是安息国，凡是从安息国来的和尚都姓安，世高应该是他的法号了，从安息国来的叫安世高。还有从大月支国来的，姓支，比如支娄迦忏；还有从印度来的，姓竺，天竺嘛，等等。那时候，中国刚刚接触佛教，汉地刚开始没有出家人，后来慢慢有了，跟外面来的高僧出家的中国人，就随他们的师父姓，比如安世高如果有徒弟可能也会姓安。这种情形一直到东晋时期，当时有位汉地高僧叫道安（河北人），他提出：我们都跟释迦牟尼佛出家修道，我们都应该姓释，释迦牟尼佛的释。后来有一部经叫《涅槃经》，翻译到中国来，道安当时讲这话的时候，《涅槃经》还没有翻译，后来《涅槃经》翻译出来，经文里就有这样的话，四大海水流入大海，同于一味。在印度，人分成四个种姓，这四大种姓的人到释迦牟尼佛座下出家，都应该统一归于释迦的种姓，出家人姓释是这样来的。古代印度种姓社会等级森严，而在佛陀僧团里面所有高贵低贱的种姓都一律平等，都姓释。
安世高是东汉时很著名的翻译家，他翻译了不少著名的佛经，《八大人觉经》是其中之一。
我们看这部经的题目：《八大人觉经》，是八条大人所要觉悟的思想、觉悟的法。这部经非常概括地把佛教的一些主要问题讨论了。
我们先讨论第一个问题：生命的价值究竟是什么？这里我讲的生命的价值是什么意思呢？比如说一根木头，我们拿它来做什么？拿它来做柱子，拿它来当柴火烧，或者拿它来造纸，物尽其性的话，它应该发挥到什么极致呢？这就是所谓价值。我们每个人都有生命，生命的价值是什么呢？生命发挥到极致，它最充分的实现应该是什么呢？不同的宗教、不同的人、不同的哲学，答案是不一样的。在佛教这里，是讲生命最根本的价值是在觉悟，那么觉悟的圆满，就是每一个人的生命圆满地完成了这种觉悟，就是我们所说的佛。
佛这个字是印度梵文的音译，翻译成汉语，叫觉者，觉悟的人，佛是觉悟圆满的境界。菩萨是什么？我们汉地人讲拜菩萨，都是泥塑木雕的，是我们崇拜的偶像。实际上在佛教里面，菩萨是一种特殊的人格，是一类特殊的人。菩萨是一个音译词菩提萨埵的略称，意指自觉觉他的人。广义讲，佛教里菩萨还不光是指人，有时候动物里也有菩萨，所以叫觉有情，自觉觉他的有情众生，就是菩萨，菩萨是一类特殊的人格。这一类的人格从他趋向于觉悟的圆满来说，他是在走向觉悟的过程中。从他在不同的阶段、不同的境界所展现的生命的特质来说，他又是觉悟的开展。佛是觉悟的圆满、完成。菩萨的修行从开始到成佛之间有一个漫长的过程中这个漫长的过程不是一生一世的，是生生世世的，有凡夫的、有圣贤的在这样一个过程中，他生命的那些美好特质逐渐地实现，逐渐地展开，当这一切完全地展开了，就是圆满，就是佛的境界。这是佛教关于人生生命价值的一个回答。认同这种价值，认同我们每一个人的生命跟佛平等，可以圆满地觉悟，并且走上这条觉悟的路，在佛教里有一个词叫发菩提心你认同这样一个价值，把自己的生命奉献给这样一个价值，而且开始走上这条路，其实你就是菩萨了。所以大家注意，佛教是一个关于生命价值，生命觉悟展开的一个修行过程，这种展开和觉悟的过程，是在众生的世界里完成的。
在汉语佛教的翻译里面，关于菩萨还有一些其他的翻译和称呼，在这部经里叫大人，这是最早的，这个称呼再没有被广泛地运用。有的时候叫大士，这个称呼就多了，菩萨大士、观音大士。还有一个称呼，这个称呼往往在藏传佛教里用得多，翻译成汉语叫勇识。这个称呼很有意思，什么叫勇识？识就是心，实际上就是讲我们的生命，我们的生命就是心，心识。菩萨心是一类什么样的心呢？勇敢的心，勇敢的生命，菩萨勇识。《八大人觉经》就是讨论了佛教里所说的菩萨，他们的世界观，他们的人生观，他们不应该忘记的、经常要念的、在心中保持观照的一些基本的理念。
我们看这部经的第一句：为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。这里说的佛弟子，就是大人、菩萨，你们应该以下面这八个方面来武装自己的思想，武装自己的头脑。
第一条讨论的是什么呢？世界的本来面目和我们生命的处境。经文上说：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚为无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第一条所讨论的内容，就是释迦牟尼佛以他的智慧所看到的我们这个世间的本来面目。这个本来面目就是世间无常，第一个就是无常。
我不知道你们对无常的印象是什么？说到无常，很多中国人就想到黑白无常，就会想到死亡。实际上，无常，在佛教里讲，我们所生存的外在的世界，自然环境、国土和我们自身的生命都是无常的。从我们外在的世界来说，它不断地在生住变异之中；从我们每个人自身的生命来说，有生老病死。出生、衰老、生病、死亡，不断地变化，不断地生灭，这正是一切事物的本来面目，是我们所生存的这个世界的本来面目。佛教告诉我们这样的一个真相在佛教这里没有讲什么东西永恒。
今年我们大家感受比较多，在年初有雪灾，最近有汶川大地震，现在南方还有洪涝灾害。实际上，这些以佛教的世界观来看，都是很正常的，非常正常。地震过去有，现在有，未来也还会有。水灾过去有，现在有，未来也还会有。当然未来也许还会有过去没有出现过的自然灾害。因为我们生存的世界就在不断地变化中。
我们知道，山西有座五台山，地质学家告诉我们，五台山在地质史上，曾经就是大海。五台山的五个台很高，以前都是在大海的淹没下。我们看佛教的记载，很奇怪的是，五台山有一个庙叫五爷庙，五爷庙里面供奉的是五台山的护法神，它是龙王，是五条龙，过去就是这样。好像跟地质学家所讲的以前五台山在海中一下就吻合了。另外，我也注意到一个很有意思的巧合，有一部经叫《妙法莲华经》，里面就有一品讲到，文殊师利菩萨在海中教化众生，他从海中出来涌出。我们知道五台山是文殊菩萨的道场，那《法华经》里就讲文殊菩萨常在海中教化龙族；我们还知道文殊菩萨在久远以前就成佛了，他的佛号叫龙种上尊王佛，龙种，他在龙的世界。所以这些巧合也是值得我们注意、值得我们思考的。
这次汶川地震之后，我也有机会到灾区去。我们开车到什邡，那个镇是灾区的中心地带。越往里面走，山越高而且越秀丽，山清水秀，两边是山，往往中间有条很窄的道，边上有一条涧，流水潺潺，非常秀丽。成都的人跟我讲：地震发生的地区是成都的后花园，都是风景秀丽的地方。我们开车在那上面就会想到，事实上这些风景秀丽的地方我们发现几乎是有规律的，凡所有风景秀丽的地方，都来自于地质史上痛苦的运动，地质史上痛苦运动的结果就是秀丽的山川风景。当然秀丽的山川风景把它的面纱一揭开以后也很可怕，那些很窄的道，往往一边是很深的山涧，你没办法躲啊。所以我们生活的这个国土，佛教有个词叫危脆，危是高，脆就是很容易断。国土危脆，这是我们生活的环境。生老病死是讲我们自身，生住异灭是讲外在的物质世界，外在的自然环境。
下面说四大苦空，这是一个术语，佛教里讲四大是构成我们人身体和这个世界的四种基本元素。这四种基本元素，它不是现代科学所讲的那种粒子的把握，它是一个特性，四种特性，比如我们人的身体，每个人的身体都有这四种特性坚固性、湿润性、温暖性和流动性，这叫四大，四种元素，四种特性，大自然也有这四种特性。后面有一个词叫五阴，五阴就是构成我们生命的五个元素，色、受、想、行、识，色是物质，受、想、行、识是精神。
这里讲的苦，是佛教重要的理念，释迦牟尼佛开口讲法的第一句苦谛，谛是真理啊，真实，生命的真相。这个苦在佛学里有严格的定义，它包括了我们通常所说的感受上的苦，佛教叫八苦八种苦，它也包括了我们通常感受不到的，可以说是一种哲学层面的，比如事物在变化中被破坏，原有的状态会破坏，好的东西会失去，这个也是苦，不断地在变灭。通俗地讲，苦是指我们所生存的世界、我们的生命是有缺陷的。缺陷这个词也有点感性，换句话说是相对的，每一个事物，每一个时空下的人，每一种时空下的状态，它都是有缺陷的，充满缺陷的，是相对存在，是不断在变化的存在。这就是释迦牟尼佛关于我们生命所讲的第一句话，注意这不是最后一句，这是第一句。这样一种讲法，通常我们中国人，特别是汉人，具传统文化根性的中国人是不大接受。大家有没有发现，中国传统的文学小说、戏剧，往往都是大团圆的结尾？也有美学家分析说，中国人缺乏悲剧精神。你们有没有发现，说苦比说乐要来的深刻，因为苦就意味着我们可以去改变，去抗争，苦也有一种压力感、忧患意识，乐就肤浅了。所以在西方的文学、哲学里面，后来把悲剧提出来，上升为一种哲学理念，其实就有点接近佛学讲的苦。西方的文学艺术，它没有把喜剧当成一个哲学理念来肯定，它是悲剧的。西方的戏剧、西方的艺术，凡是动人心魄、深刻、流传久远、影响一个时代精神思想的，都是悲剧。你看莎士比亚的戏剧，最后给人们留下深刻印象的都是悲剧。为什么？它揭示了这个世界很真实的一面。所以苦谛，是关于我们生命的负面的这一面的特质，很值得我们大家去体味。这不是一种悲观主义，恰恰是一种勇气，去面对、去正视它。以一种忧患意识来发动我们内心的潜能，把我们内心的潜能发动起来。所以我个人觉得，这是释迦牟尼佛讲苦谛的用心之一。
因为苦刚才我讲了，苦是他说的第一句，不是最后一句。最后一句他讲乐了，常乐我净嘛，但是那个乐不是与苦相对的乐，而是超越了苦乐的圆满平衡和谐的乐。在这样一个挑战性下面，我们就能够有一种背水一战的精神，你没有退路，生命的现象就是这样，现实就是这样。所以佛教描述我们生命的特质，是不遮掩的，不修饰的，不掩盖的，不一厢情愿的，是什么就是什么。这往往是佛学如果你是有一些生活和人生的经历以后，会更容易理解和接受它。如果你还是在一个很肤浅的、单纯的状态下，可能不大好理解。比如苦，如果你能意识到我们生命本身的苦谛的话，那意味着你的心更加敏感，也更加有勇气去面对这个世界的真相。
空是什么呢？我们通常有个误解，空是什么也没有了，不是。空是事物的相对性，事物的变化，也是与苦有关，在变化之中无限的可能，这就是空的意思。所以空不是没有，空恰恰是无限有，无界限的有，无限制的有。空是所有事物、我们所把握的所有事物，它的边界的模糊，边界的虚线我们用数学的方式来描述它，一个事物，我们给它画一个图像，它的外界是实线，这是我们通常的理解。而实际上它是虚线，比如人，两个人之间，哪些是我的？哪些是你的？边界何在呢？其实是互相渗透，你中有我，我中有你。认为这是我的，这是属于我，那可能顷刻之间不再属于你。像股票这一种的变化，是最形象地给我们揭示了事物发展的这种无限的可能性。
所以佛教里无常、苦、空，是放在一起来理解，我们也可以说，它们是从不同的角度描述事物的特质。无常是对治内心以自我为中心、希望永恒的这一种妄想；而空呢，它能对治我们对事物实有性、实体性的执著。所以后面说五蕴无我，五阴有时候叫五蕴，无我的意思就是没有主宰，前面的无常和苦空就揭示了无我。在这一段经文里，讲到生灭变异，虚为无主，这些都在解释无我。
心是什么？这里面说心是恶源，其实这个说法是在某个角度上讲的，心是恶源，心也会是善源。善举来自于心，恶举也来自于心。所以也有人讨论说，佛教是主性善还是性恶的呢？非善非恶，心本身也是具有无限可能性的。心这个词在佛学里是描述人的精神活动，这种精神活动在不同的角度、不同的层面展开，它展开有不同的措词，所以学习佛学不要为这些名词所迷惑、被这些名相所迷惑。
通常我们说，精神活动有一种收集信息、把握信息的作用，这叫集起，收集嘛。我们的心有动念头、造作，这叫意识往往在佛学里面叫意；我们的心有分辨能力，是非长短，善恶一切，感官层面、思想层面的分辨能力，这叫识；我们还说，我们的心像一条河流一样，从过去到现在到未来，一个念头接着一个念头，像河水的水流起伏不断的，这种迁流，我们精神活动这种迁流，叫行。你看都是这些词，其实它们讲的都是精神活动，都是讲的心。心是我们的精神活动，也可以说是我们人的主动性、主体性，所以佛教的修行，从这里下手。心，其实当我们运用这个词的时候，就肯定来说，人是具有自觉性的，人能自觉，人具有主动性，人有意志的自由。所以心灵的觉悟就是我们自由的开始，而心灵的迷茫就是不自由的开始，丧失自由就是轮回。
这里又讲到形，形为罪薮，这是就一般世俗层面来描绘。我们的心像一匹马，把我们带到这里，带到那里，带到风景秀丽的地方，也会带到万丈深渊。形是我们的身体，为了这个身体，我们可能会犯错误，为了满足它的欲望，或者因为它的躁动不安等等。
佛教这么来看身体：身体由四大部分构成，没有主宰，身体是一个业的器，这个业的器，一方面说，它来自于过去我们的所作所为，它是一个报，同时也是我们现在造作新的善恶业的工具。我们要造作新的善业或者恶业，比如要帮助人，或要损害人，也是要用身体的。所以不管是从过去到现在，还是从现在到未来，它既是一个汇聚过去业因的器，所以说是罪薮，同时也是创造未来的工具，这个工具非常的锋利。如果我们能觉悟，充分地利用这个工具来造作善业，使我们的生命由迷转入觉，那它就是一个宝藏，这个身体就是一个宝藏。因此，这句话我们要在一个语境下来理解它形为罪薮。
佛教里有另外一个表述，叫人身难得，身体的身，人身难得。还有表述说，人身的修行在人的身体下修行（佛教里还讲到，比人的身体更好的天的境界天身，但是从修行来说，人身要比天身好），比天身要好，原因是人的身体更加锋利。人身难得，所以我们要珍惜这个人身，不要损害它。
佛教有两个比喻，一个比喻是：大海里面有一头乌龟，乌龟的眼睛是瞎的，这头乌龟在大海里漂流，五百年它要把头伸出来透一口气。同时大海上有一块木头也在漂流，木头上有一个孔。五百年一次当这乌龟把头伸出来，正好它伸到这块漂流木的孔里面，这个概率是多么小啊！大海上波涛起伏，这块木头在漂，而且是木头上只有这一个孔，这乌龟五百年才伸一次头换气，正好它伸头换气的时候，它的头正好进入到木头的孔里了这就是我们得到人身的概率。
另外还有一个比喻。佛教里讲，从天上我们现在给它具体化，比如说从月亮上掉下一根线来，这根线很细，在地球上的某个地方，比如说在柏林禅寺，有一个人拿着一根针，月亮上的一根线掉下来，正好掉到他这个针眼里面，针不是有一个眼吗。这概率太小了！这就是得到人身的概率，所以我们要珍惜这个人身。
下面讲如是观察这是讲人身的珍贵。我这里有句话很有意思，说最好的人是什么呢？就是当他出生的时候，有一些人围着他欢笑，这往往没有几个人，就他的父母。而当他去世的时候，有许许多多的人悲伤，这样的人，人生最有价值。你们注意这里最核心的词如是观察，渐离生死，生死是指轮回，是指生命的不确定性，离生死是生命的确定性，能做主，能自由自在。这个方法是什么呢？是观察。这种观察，我们可以讲一讲，所谓主观和客观，我们怎样才能做到观察绝对的客观？大家可以想一想，绝对客观地观察一件事物是多么的困难！马克思说：人是所有社会关系的总和，每一个人看事物，都带着他所从属的阶级、利益集团的一些眼光。每一个人看一个事物，观察一个事物，会受他情绪的影响，受他身体状态的影响，受他所从属的阶级、利益集团的，先入为主的那种价值取向、利益取向的影响；也会受他所受的教育家庭教育、社会教育、生活经历、成长经历的影响。这种情况下，又如何能客观地观察一个事物呢？我们一天到晚观察事物，有多少时候是在一个纯粹的客观下？你会发现是很难的。实际上与其说我们观察一个事物，不如说是我们用我们的有色眼镜来看，我们的有色眼镜就是我们各种的心态、情绪、出发点。
我们的心怎么样做到纯粹客观地观察一个事物？在佛教里面，要观察一个事物，你先要做一个工作，你先要做一个心灵的还原和净化的工作。这个还原和净化就是能让你的心专一，同时从各种的出发点、各种的前提、各种的利益角度摆脱出来，这样你才有可能是客观的看。所以佛教的观察，一定要跟另外一个修为相配合，就是所谓的止，因此，佛教的方法论叫止观双运。止，通俗地说，就是心的静定状态，心的纯客观的状态，心的专注状态，心不再受外界扰动的这一种状态。当我们的心得到这种状态的时候，观察的力量自然出现，这种力量就是智慧，所以，佛教认识事物的方法论就是止观双运。有人问我，佛教跟哲学有什么差异呀？差异有很多，其中一个差异或者说跟科学相比，有一个差异就是佛教认识事物的方法是止观双运的。而哲学和科学呢，它就是通过通常生活状态下，生活状态中的人，他思维的分析、归纳、判断、推理、资料的收集、外在信息的收集等等总结。因此大家可以想一想，在通常的生活状态下，这个人这样去思维和观察，是很肤浅的。所以我们的心只有经过高度地训练，让它进入深度的静定状态下以后来开展观察，这才是真实的，这就是止观双运。所以说如是观察，渐离生死。这是第一条，这第一条是比较复杂一些。
