佛经
中有一则典故。佛世时有一位修行者，他觉得修行是为了
脱离浊世，除了自修也要教育众生，让人人的心能开解。
他很细心修行，但愈是修行，对社会的乱象愈是觉得忿忿不平，一贯觉得如何我们都那么傻，每个人的心都是蜕化的，悉数社会一片乌黑。如何翻开人的心门，让人人点着心光？他思考着要用啥方法导致人留心，只需有人留心到他，来向他请教，他就可以体现智慧，将自己所知尽数开示。
后来他想到一个好方法，大白天举着一支火把，处处喊着：人世太乌黑了，太乌黑了，我点着这把火来为我们引路。
我们看到了，心里都在想：这个人终究如何回事，是精神状态不正常吗？
不过也有人去问他：明白出了大太阳，外面亮晃晃，你为啥还要拿着火把呢？
他很快乐有人留心到了，就答复：因为人人的心肠都很乌黑，你们见不到亮光，所以我要用这把火引出你们心中的光芒，要照亮你们的心。
听了这话，有的人付之一笑，有的人摇摇头，觉得他很不幸。
不论我们反应如何，修行者仍是每天如此，大白天拿支火把，一贯喊着人世乌黑。
佛陀知道了，觉得修行者起点是善意的，只是所用的方法并不能实在打开人心，这种缺少智慧的善意，实在有些自傲妄为。所以佛陀化身为一位贤者，来到修行者面前，问他：你真的啥事都知道吗？
修行者说：你有啥疑问提出来，我都能答复你。
贤者就问了：古代典籍中议论地理地舆，四时和谐的道理不知道你懂不明白？
这太深邃了吧！我如何知道四时是如何和谐的呢？他答复不出来。
贤者再问：那么你知道天上星相运作的道理吗？他又答复不出来。
地理地舆你无法答复，再问你如何治国。有啥方法能使人人致富、社会吉利呢？假使有外国侵犯，如何调兵遣将？这些都是人世事，你能答复得出来吗？
实在没方法！我是个修行者，既不知地理，也不明白地舆，至于人世的事，该如何办理国家，如何防范外国侵犯，这些方面我也没有想过。修行者觉得很惭愧，正本自己所知的事这么少。他放下了火把，以非常惭愧的心向贤者请教。
贤者此时现出佛相，向修行者开示：若多少有闻，自傲以憍人，是如盲执烛，照彼不自明。只是稍稍悟了一点道理，就自以为万事灵通，所以贡高骄傲，这不是修行人该有的心态。比方一个瞎子拿着火把却看不到路，又如何为人指引方向呢？
心肠乌黑的其实恰是修行者自己，拿着火把走进都会人群中，那点亮光就像微尘通常，又有谁能留心到。
佛陀的教育，不时提示我们不要像那位昼执火炬的人，自己心里仍是乌黑的，却说要拿着火把为人引路，这是很危险的。所以我们要自我引导，帮忙自己走入精确的路程，不要自己看不到路，还想引导人走。善意虽是积德行善，但是首先要道理明白。
不时对我们说，要人和、事和，理就和；人圆、事圆，理就圆，友善满足都在人与事中，才干练事会理。在无着行中，能藉由人事物来增加我们的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事敬重。要学佛，敬重的情绪很主要，用佛心看人，人人是佛，这是修行者不能缺少的敬重心。
也一贯在说感恩、敬重、爱，尽管很粗浅，但是做人的规则中不能缺少。脱离了敬重，就不能发作感恩心；脱离了感恩，就无法敬重人；如若缺了这两项，爱就不用说了。爱有必要是真挚的爱、是智慧的爱，而不是妄自尊大与自我胀大。自傲妄为不可行，人必定要能减小、敬重，视自己若微尘，才干敬重他人、才有感恩的心。能如此，处处都能体现大爱的功用。
