有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
上面既然说，对父母生死存殁之间的孝道，固然要“三年无改于父之道，可谓孝矣”，但是父母的行为，有时也并非绝对都是好的。只因不敢违背亲心以尽孝道，所以虽然看出父母的行为有不妥的地方，也只好屈志以从，暂时以慰父母之心。可是善恶是非之间，仍须婉转和平地变更。这种地方，就必须要善于运用传统文化里儒家的精神所系，也就是他们极力所提倡的礼乐之教了。所以有子在这里，提出了“礼之用，和为贵”。“和”，便是和平与中和的意思。“礼”的作用，是在折中一切是非矛盾，使之中肯。所以说，先王重礼教，是因为礼是一种美化人文社会和人生的方法。无论大小的事，在在处处，都随时需要礼的作用。“先王”，是儒家标榜历史上太平之治、文明鼎盛的代表名称，并不一定指哪一个王朝。
因此有子又说：“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这是说，无论大小的事，在善恶是非上，碰到行不通的时候，就要知道礼的作用，可以折中的，便中和了它。不过中和又会发生另一冲突和矛盾，所以中和的本身又具有另一新的中和之因存在，这个便要靠礼的无尽妙用了。如果你不知道用礼来节制的话，无论大小事，有时的确是会行不通的。这样就与上则文字首尾衔接，意思完全贯通了。
摘录自《孔子与他的弟子们》
有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
讲到有子的话“礼之用，和为贵”，这等于礼的哲学。礼是干什么的？是中和作用，说大一点就是和平。这也就是礼的思想。人与人之间会有偏差的，事与事之间彼此有矛盾；中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼。那么法律也就是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作用。假如没有礼，社会就没有秩序，这怎么行？所以人与人之间要礼，事与事之间要礼，而礼的作用，“和为贵”，就是调整均衡。
“先王之道，斯为美。小大由之。”中国文化中称先王，不是指哪一个皇帝是先王，“先王”这两个字，就是我们现在讲的“传统文化”、“中国文化”的意思。所谓“王者望也”、“王者用也”这些注解以外，我们了解“先王”两字的精神，就代表列祖列宗。所以中国文化的先王之道“斯为美矣”，最了不起的，我们人文文化的建立比世界上任何民族、任何国家都更早。“小大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，一定出毛病。
“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这是讲相当矛盾的道理。我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物歪了，必须要矫正它；矫正得过分了，又是歪了。换句话说，不是向这边歪，就是向那边歪。总之“过正”就是歪。礼也是这样，要中和，过分地调节也不好。一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，太多礼了，人家就要误会他拍马屁，所以“知和而和”，对一件事，了解了它的中和之道，而去中和、去调整它。但过分地调整就错了，“不以礼节之，亦不可行也。”所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超过了这个限度，又要重新把它调整。
摘录自《论语别裁》
