禅的国际是要咱们超出对错、善恶、有无、好坏、隆替等等相对的国际；禅的国际是要咱们在存亡以外，找寻另一个安身立命的地点。药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒几人到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很旺盛，周围的一棵树却枯死了，所以药山禅师问道：荣的好，仍是枯的好？道吾说：荣的好！云严却答复说：枯的好！正在这个时分，来了一个小和尚，药山就问他：你说是荣的好，仍是枯的好？小和尚说：荣的任它荣，枯的任它枯。禅师说：荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。咱们平常所指的人世对错、善恶、长短，可以说都是从知识上去知道的，都不过停留在别离的边界而已，小和尚却能从无别离的事物上去领会道的无不同性，所以说荣的任它荣，枯的任它枯。无别离而证知的国际，才是实相的国际。而咱们所知道的千差万别的外相，都是虚伪不实，变幻不真的，乃至咱们所妄执的善恶也不是肯定的。比如咱们用拳头平白无故地打人一拳，这个拳头即是恶的；假如咱们好意帮人捶背，这个拳头又成为善的。恶的拳头可以成为善的，可见善恶自身没有自性，事实上拳头自身无所谓善恶，这全部只不过是咱们对万法的一种不同与固执。早年在灵山脚下住着一位樵夫，他虽整天以打柴为生，但却专心向佛。这一天他从集市上卖柴回来，便背着香袋来到智藏和尚的住处问禅。他见到智藏禅师便问道：你认为有阴间和阴间吗？智藏答复他：有。有佛法僧三宝吗？樵夫又问道。有。智藏答复道。樵夫又问了很多疑问，智藏都答复说：有。樵夫犯起嘀咕来：禅师这样答复恐怕错了吧？智藏认真地审察樵夫一番：你是不是遇见过哪一位高僧？是的，我曾拜见过定慧禅师。樵夫照实答道。那么定慧是怎样对你说的？禅师接着问。定慧禅师说全部都是无。樵夫也接着答复。智藏指了指窗外说道：你看这满山春光，尘俗的人说有，向佛的人说无，你认为究竟是有仍是无呢？樵夫不知道该怎样答复才好。智藏又问：你有妻子儿女吗？有。樵夫一挥而就，应声答复。这老和尚葫芦里究竟卖的是啥药呢？还没等他理解过来，智藏又问：定慧禅师有妻子儿女吗？无！樵夫愣住了，你这老和尚不会是拿我恶作剧吧！智藏并不理会，捋了捋胡子微微笑道：定慧说无就对了。有与无都是相对的，在禅者看来，全部东西从物质上说是有，而从精力上说又都是无，由于他们的境地是逾越了通常的有与无的概念的。对于他们来说，有仍是无并不主要，主要的是怎样行事与做人。王田精于医术，但仍有不少患者逝世，因而每天都惧怕逝世的暗影。一次在出诊路上遇到一位和尚，所以讨教：啥叫禅？和尚答复：我也不知道怎样通知你，但有一点可以坚信，一旦学会了参禅，就不用怕死了。在和尚的提示下，王田前去参访南隐禅师。南隐禅师说：禅并不难学，你既然是医生，就应该好好对待患者，这即是禅！王田似懂非懂，前后访问了南隐禅师三次，南隐禅师老是说：医生不应把时刻消磨在寺院里，快回去照看你的患者吧！王田不解的思索着：这种开示，怎能祛除怕死的心思呢？当他第四次参访时，抱怨说：有位和尚通知过我，人一旦学了禅就不怕死。每次到这儿，你老是要我照看我的患者。假如这即是所谓的禅，我今后就不用再来讨教您了。南隐禅师微笑着说：要知道无是真理，你善待患者而不知其为善待，就会脱离存亡挂虑。从忘我到无我，即是禅心显现了。一个人抛弃职责，抛弃爱心，怎样能入禅呢？只需参透了无的真理，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那才是绝妙的禅境啊，只需懂得了这些，又何必去着重是有仍是无呢？光涌饱读诗书，聪明伶俐，虽不是落发之人却很喜欢参禅悟道。这天他去拜见久负盛名的仰山禅师。仰山看到光涌前来，迎头就问：你到这儿来干啥？光涌答复：我来看望您老，给您存候！仰山就问：既然是来问候我的，那你看到我没有？看到了。光涌一挥而就。仰山接着又问：你看我像不像驴？光涌答复：您不像驴，但是也不像佛！仰山接着问他：既不像驴，又不像佛，那像啥呢？光涌反问道：为啥您非要像个啥呢？何况这像驴和像佛又有啥区别呢？至于像啥，随意想好了。仰山禅师听到这儿，吃了一惊。这光涌还真是不简单，他尽管不是落发之人，却对禅理悟得如此深透。仰山常常用这个论题去检测他人，被考者不是固执佛相，即是固执世相，或许固执于一个空字。像光涌这样无所固执，无所顾忌，不为尘俗观念所纠缠的，仍是第一人。仰山禅师不得不对光涌刮目相看。他不由赞叹道：我用这个疑问来考问他人，十几年来没有一个人的答复可以让我满足，只需你的答复最为完满。你很了不得，我愿意收你为我的真传弟子，把我几十年的修行正果传授与你。光涌允许容许了，从此他在仰山门下专心修身禅定，终究成佛。佛与驴都是尘俗人眼里的事物，真实成佛之人并不认为自己是佛，在他们的眼里佛与驴是没有不同的。这即是所谓大悟的境地。凡人做事老是脱不了俗，那又能怎样取得大悟呢？四威仪内不曾亏，今古初无间断时。阴间阴间无变异，春回柳树绿如丝。唐香严智闲
