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七位高僧的内心独白

念念不捨彌陀佛名

七位高僧的內心獨白

宗永 阿彌陀佛與我同行 

南無阿彌陀佛在等你念佛

七位高僧的內心獨白來自阿彌陀佛與我同行

朗讀丨佛如

作者丨宗永

圖片丨網絡

我們是什麼樣的人呢?

如果沒有經文的對照,

我們根本看不清自己。

一、 從經文中,認識自己

《地藏經》說:

南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語,百千罪狀。

我們閻浮提的眾生,只要舉止動念,只要有一個念頭,有一個想法,無不是業,無不是罪,並不是說真的去打某個人才是罪。業不是說惡的才是業,善的也是。善業,如果不是解脫因,也是在六道裡輪迴,只是種了善因,下輩子得善果,但都是在輪迴裡的因果。何況我們還造了很多惡業,殺害眾生,偷盜、邪淫、妄語,百千罪狀,我們都在做。

可能很多人說:“我這一輩子沒有做。”這一輩子沒有做,上輩子也可能做了,而且生生世世以來,不知作了多少,要不然我們都已經成佛了,而不是在這裡繼續輪迴生死。

《淨度菩薩經》裡說:

一人一日中,八億四千念,念念中所作,皆是三途業。

我們一天當中有八億四千個念頭,我們的念頭是很細微的,只是我們的心很粗,觀察不到很細微的念頭,這每一個微細的念頭,皆是三途業,都是讓我們在三途、在六道裡輪轉的念頭。

二、藉祖師慧眼,認識自己

經文已經將我們是凡夫的本質,說地清清楚楚,明明白白,但是我們是什麼樣的人,如果靠我們自己,我們沒有內觀的能力,看不到自己。

我們的業障、煩惱,我們根機靠我們自己很難看清,可以藉祖師的慧眼來看,祖師的眼睛相當於給了我們一個顯微鏡,能觀測到內心最細微的念頭。如果用顯微鏡觀察我們的手掌,簡直慘不忍睹,會覺得手不是肉構成的,也不是骨頭構成的,而是由一叢一叢的、毛茸茸的、張牙舞爪的細菌構成的。

我們藉鑑祖師的眼睛,來看看我們是到底是由什麼構成的?

我們是不是真的有沖天之志?是不是根機很猛利?

(1)曇鸞大師 

看看淨土宗祖師曇鸞大師又是如何認識自己的,他說:

我從無始循三界,為虛妄輪所迴轉; 

一念一時所造業,足系六道滯三途。 

曇鸞大師都說自己無始劫來在這裡輪迴,都被虛妄輪所迴轉,所謂虛妄,就是我們所修的、所做的都是虛假的、顛倒的、不真實的。

正因為這樣,我們每一念,每一時刻所造的業,都是讓我們在六道輪迴的業。就算善的念頭,也是輪迴的業,只是說起了善念,種了善因,下輩子可以得善果!

(2)智者大師 

智者大師是天台宗的開宗祖師,被稱為“東土小釋迦”,他會不會覺得自己是聖人?

他在臨終的時候,就有他的弟子就問他:“師父你的修證如此高,是不是證得聖果了呢?”

智者大師說:“但登五品位。假如我沒有領眾,沒有去弘法,有可能證得內凡夫。”

智者大師也沒有說自己很厲害,可以一念三千,把所有的煩惱止息了,他也只是說自己還是外凡夫。

(3)道綽大師 

道綽大師怎麼形容自己的呢?

當今末法,現是五濁惡世,唯有淨土一門,可通入路。

是故大經云:“若有眾生,縱令一生造惡,臨命終時,十念相續,稱我名字,若不生者,不取正覺。” 

又復一切眾生都不自量,

若據大乘,真如實相第一義空曾未措心。

若論小乘,修入見諦修道,乃至那含羅漢,斷五下,除五上,無問道俗,未有其分。

縱有人天果報,皆為五戒十善能招此報,然持得者甚希。

若論起惡造罪,何異暴風駃雨。

是以諸佛大慈,勸歸淨土。

縱使一形造惡,但能係意專精,常能念佛,一切諸障自然消除,定得往生。

何不思量,都無去心也? 

這就是關鍵,前面大乘我們曾未措心,小乘又未有其分,人天善法,也要五戒、十善,能招此報,但是能做到的很少。我們能做的就是起惡造罪,就像狂風暴雨一樣。這是道綽大師對自己的認識。

(4)善導大師 

善導大師叫就更直觀了,直接就說:

信知自身俱足煩惱,善惡薄少,流轉三界,不出火宅。 

決定深信自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣! 

善導大師說自身現是罪惡生死凡夫,他說的是自己,他是彌陀再來,23歲證得念佛三昧,可以看到極樂世界,跟佛說話溝通,也說自己是罪惡生死凡夫。

(5)法然上人

法然上人說:

然我此生於戒行不持一戒,於禪定一不得知,於智慧不得斷惑證果之正智,悲哉悲哉,為何為何,源之愚者,非戒定慧三學之器!

法然上人五閱大藏,他也說自己非三學之器。

此三學外,有相應我之法門耶?有堪能此生之修行耶? 

他就在尋求除了戒定慧三學之外,還有沒有其他法門能夠相應他的心,那還有沒有其他能修行的,他覺得戒定慧一樣修不來。法人上人就開始尋求,他五閱大藏,通宗通教,但發現這些都修不來,要找一個能修行,能跟他相應的法門。

我是無智之身也,我是破戒之身也,因彌陀本願,口稱念佛之力,可決定往生也。 

雖然戒定慧修不來,也沒有智慧,什麼也做不了,只要念南無阿彌陀佛,乘阿彌陀佛的願力,可決定往生。法然上人覺得自己的根機只適合念佛,那麼我們的根機,就更是只能念佛了。

(6)印光大師

印光大師又是怎麼來看他自己的。我們現在只是藉祖師的眼睛來跟我們對比,沒有對比就沒有傷害,不比不知道,一比嚇一跳。在我們看來祖師是多麼崇高的,他們應該是什麼都做好了,又有智慧,又有神通。看了祖師對自己根機的省察,以後可能我們都不敢開口了。

印光大師說:

光一介庸僧,但只知學於愚夫愚婦之專念佛名。

印光大師說他是一介庸僧,只知道念阿彌陀佛而已!可能我們認為這是印光大師謙虛,其實是大師非常慈悲,而且往生生西方這一件大事,靠我們凡夫的力量,確實很難。他說的句句都是心裡話,句句都是非常慈悲。

光粥飯庸僧,於禪於教,皆未從事,唯一念佛,專以淨土為依歸。 

光粥飯僧爾,於宗於教,皆無所知,唯自量漏劣,專以淨土為是! 

印大師只覺得自己是一介庸僧,只是粥飯僧,粥飯僧也就是現在說的混飯吃的,印光大師是一代祖師,他都這麼認為,也只能念佛往生西方極樂世界,隨順因緣,把阿彌陀佛的名號讓眾生知道,來念佛往生。

今老矣,除持名外,無一法應學,以死期將至,恐所學愈多,心識愈難純淨,或致與佛感應不交,則一不往生,永劫流轉,豈不大可哀哉! 

到了老的時候,只能把所學的一切都放下,徹底靠倒。而不是說只學念佛一法,好像不夠多,再去學其他的,反而是哪怕學了其他的,這時候也應該捨了,一心專念佛。我們不要認為老了才離往生近,才把一切放下來,好好念佛,現在還年輕,還可以多做,時時刻刻都有可能是臨終,時時刻刻都有可能是下一秒了,我們時時刻刻都要把這句名號牢牢抓住。

這就是印光大師內心最真實的語言!他慈悲我們才如此說的。

(7)弘一大師 

弘一大師說:

出家以後二十年之中,一天比一天墮落,身體雖不是禽獸,而心則與禽獸差不多。 

弘一大師是南山律的中興祖師,平日對自己的要求嚴格,坐凳子的時候,都要搖一搖,怕把凳子上的小蟲壓住了,持戒很精嚴,也覺得一天比一天墮落,感覺跟禽獸差不多。

我們常常認為自己一天比一天好了,如果去觀察自己,越來越認識自己,真的是一天不如一天。平時我們向外看,發現別人都不好,就自己好,當向內看的時候,就會發現,別人都好,就自己不好。

我自從出家以後,惡念一天比一天增,善念一天比一天退失,一直到現在,可說是純乎其純的一個埋頭造惡的人!

借祖師的慧眼一看,我們就可以知道自己是什麼根機了,真的只剩下念佛一條道路了。通過外在的時節因緣——五濁惡世、末法時機,再看經文和祖師對我們根機的剖析,我們現在是這樣根機不堪的眾生,如果不念佛,我們能做什麼呢?

我們還有選擇嗎?沒有了,只有選擇念佛往生西方。 

南無阿彌陀佛

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