经文：
佛告须菩提，诸菩萨摩柯萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
这一讲里“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”是这一品的核心关键。佛陀说按教言教义参悟可让一切众生都能解脱生死轮回苦海，获得究竟的解脱，但其实质，我没有帮助过一个众生脱离生死苦海获得过解脱。
“如是”是对《金刚经》之前文意的概括
“灭度”不是涅槃，不是生死，而是获得大解脱，让众生能去除烦恼和习气，灭尽一切业障，获得究竟的境界。
我们凡夫之人，正因为心中有太多贪执和烦恼，才纠结于自我的得失，会迷失于娑婆世界的假象，只有抛去我执，证悟本性的自性光明，从小乘佛教教义看，可以达到自我超拔解脱，从大乘佛教看，可以救度一切众生离苦得乐，往生极乐世界。
早在1000多年前的唐朝，六祖慧能也被问及这个问题，一次，志道禅师就问六祖：“诸行无常、是生灭法，生灭灭已、寂灭为乐，这是涅槃的解释，可是又说一切众生有两个身体，一个是色身，一个是法身。色身是物质的，是无常有生有灭的，法身是精神的，是永恒且无知无觉的。《涅槃经》说的生灭灭已，寂灭为乐。我不明白，色身一旦死亡，四大分散，而法身不就如同草木瓦石一般，又何能有乐呢”？
六祖答说：“色身是无常，法身是永恒，一旦有这个念头，心中就起了分别念，远离了上乘法门。色身之外，并无法身，生灭也不生不灭。佛经说无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。灭度本就圆明，可是凡夫和愚痴的人以为是死，外道之人以为这就是断，其实，过去现在和未来，在涅槃灭度里没有什么分别”。
从藏传佛教的中观论观点来看，将我们这个娑婆世界一切都看作是两个维度的存在，世俗谛和胜义谛而已。世俗谛是指我们眼耳鼻舌身意这六识所能看得见、摸得着、感知到的外在世界，而我们六识根本无法确见和感知到的世界就是胜义谛。
打个不恰当的譬如，我们看到刮风下雨、打雷闪电，这是世俗谛的世界，可是跳脱云层之外，是没有任何物质变化的，波澜不惊，就是类似胜义谛的世界。
我们看到桌子、椅子这么多样子，他们的存在是为了满足我们不同的使用功能，在这个层面上，桌子、椅子的存在就是世俗谛，可是这些用具本来都是木头做的，木头又都是一棵棵树，那回归到树这个层面，相对于家具来说就是胜义谛，胜义谛是让我们能透过现象看到本质的真谛。
世俗谛是看一切为“有”，我们眼见的这个世界，所经历的一切事情都是“有”这个世俗谛，可是这六识的一切都是因为我们无法超脱自身境界所造成的，就好像有色盲症的患者，他在不知道自己患有色盲症前，他会坚信所见到的颜色是真实存在的。
也如同我们在梦境中一样，你感觉经历的场景是那么真实，会有欢笑和痛苦，可是这只是梦一场而已，醒了不曾带走任何梦境中的东西。
胜义谛把一切看为“空”，就是让我们超脱出这个梦幻的自我，认识到万事万物的本源，一切如梦幻泡影，我们现在所知所见，痛苦快乐，都是业障蒙住了本心，迷失了本性而已，对佛法的参悟，才可以让“一切众生进入无余涅槃而灭度之”。
所以，如果我们懂了世俗谛和胜义谛的实质，就应了知，从世俗谛角度佛陀的教言教义度化了众生，可是从胜义谛角度，佛陀没有执着于众生，看一切为空，如果心中还有众生，还有度化的执念，那就还停留在“有”这个层面，就不可能是佛陀的修为了。
