上人慈悲，淨德法師、各位蓮友：
南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！
剛才跟大家研討「淨土宗宗旨」，這幾句偈語希望大家背下來，記取它，多多思維。這是原則性、綱領性的。當然，一大法門有豐富的教理，不過要把它的要點記住。
下面向大家介紹「淨土宗的特色」，請合掌。
淨土宗特色：
本願稱名，凡夫入報；
平生業成，現生不退。
如果淨土宗修持法門的特色能夠掌握的話，那就能夠直接入門。
所謂「特色」，就是本宗所特有的，其他宗所不共的。
每個宗派都有它的特色。譬如說禪宗，有它的特色，它是要「明心見性，見性成佛」；密宗也有它的特色，它是要「三密相應，即身成佛」；唯識宗也有它的特色，它是要「轉識成智」。
我們曾經提到，一千多年以來，淨土信仰都是依據天台的教理、禪宗的教理或者它宗它派的思想來解釋淨土、修持淨土，這也使得我們淨土宗本有的特色模糊起來。很多人修學淨土宗，並不瞭解它的特色。
剛剛所念的四句話、十六個字，也是上人總結的，最能反映我們淨土宗特別、不共諸宗、超越諸宗的地方。這四點就是淨土宗的特色。
我簡單地跟大家解釋一下：
第一句就是根本性的——「本願稱名」。
「稱名」是我們這個法門的特色，就是稱念南無阿彌陀佛名號。
比如律宗，是以修持戒律為特色。禪宗，是以參禪明心見性為特色。淨土宗就以稱念南無阿彌陀佛名號為我們的特色。
雖然《觀經》也講到觀想，也講到三福，但是這些都不是淨土宗的特色。為什麼呢？因為這些修持方法是為接引他宗行人的。以三福來說，這對各宗各派來講是共通的，發菩提心也是各宗各派共通的，修十善業、受持三皈五戒——世福、戒福，都是各宗各派共通的。至於觀想，它可以調心，凝聚心神，善導大師說：「定即息慮以凝心。」息慮凝心也是各宗各派共同的修持法門，天台宗修持止觀，禪宗參禪、致力於明心見性，華嚴宗法界觀，唯識宗唯識觀，這些都是以觀心為其特色。可是我們淨土宗的特色，是諸宗所不共的──口稱彌陀名號。
「稱名」之所以成為淨土宗的一大特色，是因為前面有兩個字「本願」。
「本願」一方面規定了我們淨土宗的行法是稱名，就是阿彌陀佛所發四十八願當中第十八願的「乃至十念，若不生者，不取正覺」。
各宗各派雖然也講稱名，但是對他們來講，也不構成為特色。稱名並不是他們特有的、本質性的修行方法，它只是附帶的。他們對稱名的解釋也不是依據阿彌陀佛的四十八願，不是依據阿彌陀佛本願的立場來解釋。
淨土宗所講的稱名，是不論你是「定」還是「散」，也不論你是出家還是在家，以及你的修持功夫高低，通通不論。
但是各宗各派所解釋的稱名就不一樣。譬如說他們解釋為要禪定、要有清淨心、要有菩提心。他們是依據本宗的教理來解釋稱名，這就不是本願的稱名。
站在阿彌陀佛本願的立場上所解釋的稱名，才叫本願稱名。那是不論眾生的根性如何，但口稱彌陀名號，也就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，這樣的稱名就是本願稱名。
一般觀念所講的稱名，都不是這個概念，要都達到什麼樣的功夫，要清淨心，要因戒生定，要因定發慧，要拜懺，那就不是本願稱名。
本願稱名是不論這些，是完全仰蒙他力，是彌陀救度的稱名，是完全他力的稱名，是專一不雜的稱名，這是彌陀本願所規定的，這才是構成淨土宗的特色。
各宗各派也是稱名，可是他們不是以稱名為特色，他們即使稱名、要回歸淨土，迴向西方極樂世界的時候，也是稱念阿彌陀佛的名號，但是對稱名的解釋就不一樣。比如說天台宗，它的稱名就是要達到止觀、達到實相，它是把稱名作為權方便。
我們淨土宗所講的「本願稱名」，稱名的本身就是一個最高的結論，不是權方便，是「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。這樣的解釋就跟天台宗的解釋完全不一樣。
禪宗也講稱名。它的稱名是要參出念佛是誰，或者是稱名要達到禪定的功夫，或者達到開悟，這也不是阿彌陀佛的本願。
律宗也講稱名。它的稱名是要止惡行善，它以戒律的觀點，要達到三業清淨，它以戒律來解釋稱名。
這些都是各宗各派的解釋，不是純正的，不是我們淨土宗的特色。
淨土宗的特色，根本的方法就是稱名。而這個稱名是隸屬於彌陀本願：彌陀的本願就是稱名；稱名就順著彌陀的本願。順著彌陀的本願，就是乘上彌陀的願力。不是說一定要再加別的東西，「你要達到某種功夫，要廣讀大乘，要先消業障，要發大菩提心，你的稱名才能乘上佛的願力」——不是這樣的。本願就是稱名，稱名就是本願。
所以本願稱名，它跟一般所講的稱名是不一樣的。我覺得它有三點：第一點合理，第二點簡易，第三點超越。
為什麼講合理呢？因為彌陀的本願就是講稱名，稱名就是順著彌陀的本願，本願和稱名是一體的，同時存在，很自然的，這就是合理。
如果說我們給念佛戴了很多帽子，比如說「清淨心稱名」、或是「戒定慧稱名」、或者是「菩提心稱名」，這些本來它們是兩塊的。戒定慧也沒有要求一定要稱名，稱名也沒有要求一定要戒定慧，它們之間沒有必然的聯繫。是修行人自己把它們連在一起，這就有破綻，不是天衣無縫。
但是「本願」和「稱名」就是天衣無縫的。本願講的就是稱名，稱名就是順本願。
你說戒定慧和稱名有什麼一定的關係呢？沒有一定的關係。那為什麼提倡念佛的時候總是提高標準，說「一定要這樣、一定要那樣，不然不能往生」？
念佛要順佛本願，才是自然的，才是合理的，才是天衣無縫的。它們是一體不離的關係。
所以，從法理、法源——法的來源來講，本願與稱名是一體、必然的關係。那麼其他的，清淨心也好，不定心也好，那個跟稱名沒有必然的關係，是後來修持不同法門、不同宗派的人，在轉修淨土之後，他要稱念名號，於是就把原來的清淨心、菩提心、禪定、般若跟稱名做一個組合，添加在一起，這樣就顯得不純粹，這就有點變調、夾雜。
本願稱名是易行疾至的，它是必然性的。
第二，本願是很簡單的，它不要求我們要達到某種程度。
而一般的念佛修行方法所講的：菩提心稱名、清淨心稱名、功夫稱名、禪定稱名、還有戒定慧稱名，都是很複雜的，這些都是不普遍的，少數人才能做到。
彌陀本願的稱名，就是很簡單，只要口稱就好，修戒定慧的人也可以稱名，也可以順佛本願；發菩提心的人、大菩薩也可以口稱佛名，順佛本願。阿彌陀佛的攝取是這樣的廣大，讓我們這些罪障凡夫、妄想凡夫也能夠一樣口稱佛名、順佛本願。所以他攝受得很廣泛、很容易、很簡單。
第三，超越。為什麼超越呢？一般所講的稱名就是要達到了清淨心才有效果，才能夠往生決定。你要達到某一種程度，你才可以。但是本願稱名就不是這樣，你只要念佛，就合乎本願，就乘佛願力，就往生一定，它是正定之業。只要行住坐臥稱念彌陀名號，一向專念，這就是正定之業，百分之百往生到彌陀的報土。這個就是它超越的地方。
這是簡單解釋本願稱名。
第二，「凡夫入報」這個特色。
「凡夫入報」為什麼是特色呢？淨土宗所攝受的根機是以凡夫為本，附帶聖人。各宗各派的修持就不是這樣，他們是以聖人為本，凡夫是附帶的。你一定要能夠轉凡為聖才有份，不然沒有份，它是要求上根利器，聖人的根機，「你的戒定慧要能息滅貪瞋癡」，這就是聖人的根機。那麼淨土法門就不是這樣，它是以凡夫為本，它是以造罪造業、墮落無有出離之緣的凡夫為主要救度對象。罪業凡夫，這樣的都有份，這就是淨土宗的特色。
什麼叫「入報」呢？一般各宗各派的解釋，要入報土的話，必須是破無明的大菩薩。可是淨土宗講凡夫就可以到報土，這個各宗各派都不是這樣講的。這是淨土宗的特色，為什麼呢？乘佛願力。善導大師就自設問答：凡夫可以到報土，這樣怎麼可能呢？阿羅漢都不能到報土了，大菩薩才可以去，凡夫怎麼可以去呢？凡夫的業障很重，垢染很深。善導大師說如果看凡夫有沒有垢障、要靠自己的話，不要說是到報土，就連下輩子生到人天都很難做到了，那是不可能的事情。那是怎麼到的報土呢？乘佛願力！為什麼呢？就是稱名的緣故。稱名為什麼可以直接到報土呢？是本願的緣故。
阿彌陀佛本願所建立的淨土，是報土，是涅槃的境界。阿彌陀佛本願所規定的行法，是稱念名號，就是稱名這一個方法。阿彌陀佛的本願所攝受的物件，救度的物件，就是凡夫。所以，本願是根本的來源。本願攝受的是凡夫；要救度凡夫，本願所設定的方法就是稱名；本願所建立的淨土是報土，那就是「凡夫稱名，得入報土」。
善導大師「本願稱名，凡夫入報」這一思想，都在善導大師的著作當中。比如說「本願稱名」，善導大師是這麼說的：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」這叫本願稱名。那麼「凡夫入報」有一個問答：「問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫，云何得入？答曰：若論眾生垢障，實難欣趣」，若論眾生的罪垢業障，那不可能到報土，化土都去不了；不要說化土，生天都難；不要說生天，下輩子當人都很困難，何況還要到報土？但是「正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入」。正由乘托阿彌陀佛的願力，致使五乘齊入，凡夫跟菩薩都平等地往生到極樂報土，這叫「凡夫入報」。
哪個宗派有這樣講的？天台宗說凡夫也能夠往生，不過是到凡聖同居土；唯識宗說你根本不能往生，那是別時意，要到下下輩子、下下再下下輩子。
只有淨土宗善導大師高舉「本願稱名，凡夫入報」的旗幟，這就是淨土宗的特色。
第三個特色是「平生業成」。
「平生業成」為什麼叫特色呢？因為一般都認為「念佛、念佛，要念到某種程度……」，這是各宗各派的解釋；「你能夠達到有把握的，保證你臨終心不顛倒的，自己有力量正念分明，那個時候阿彌陀佛來接你。好，你往生達成了」，這個就叫「臨終業成」。「平生」是相對於臨終而言的，就是不等待臨終，是現在、平常的生命當中，我們現在還活著，叫平生。「業」就是指往生這件事情。「業」也就是事業。往生淨土這件事情，在我們活著的時候，這件事情就已經達成了，就定下來了。「成」就是確定，成就了。《阿彌陀經》講：「成就如是，功德莊嚴。」往生淨土的功德已經圓滿了，到達淨土的資糧已經圓滿了，功德已經成就了，這叫「業成」。
那麼一般的解釋是說「到臨終的時候，佛來了，我這個心才放下來」。平生對這句佛號不放心，東問西問，東找西找，到最後看到佛來了，才說「平生不業成，臨終才業成」，這個，不是這樣。
淨土宗所講的是：臨終念佛的人，就臨終業成；平生念佛、一向專稱的人，平生就業成。
什麼是臨終業成？像《觀經》下輩三品，他自己沒有道心，五逆十惡，造無數罪，到了臨終的時候，遇到了善知識，告訴他稱念南無阿彌陀佛。善知識念一句，他跟著念十聲，當下佛就接引他往生西方，這叫「臨終業成」。臨終才開始念佛的人，才說臨終業成，不是說平時念佛的人也叫臨終業成。平時念佛的人，平生就業成了。
宗祖善導大師怎麼說呢？「一心專念，彌陀佛名，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業。」「正定之業」就是業成。正確的、決定性的、不會改變的、百分之百往生的業，才叫正定之業。為什麼呢？「順彼佛緣故」。因為我們平時念佛就是平生業成。
打個比喻，用比喻比較好懂：譬如我們坐船，十點鐘發船，我們九點五十九分五十九秒，臨時急衝衝上船，可不可以到彼岸？也是可以。但是很緊張、很危險，對不對？「蹬！」終於上船了，差一步都不行。這就好比是臨終業成一樣，正要開船了，他才上來，好比臨死的人就要墮落三途了，稱念一聲阿彌陀佛，他就上去了，也可以往生。
那九點半上船的人，他是不是更有把握？他會不會到彼岸呢？會呀！他九點半就在船上了，他安心了，因為十點才發船。到十點要發船的時候，他突然往外看了一下，他沒想到會開船，他會不會掉下去？不會啦。我們現在念佛，我們還有二十年才到臨終，那我們現在等於是九點半就坐在彌陀的願船上，我們一向專稱不改變，即使臨終的時候回頭看了一下，那個不影響，不會掉下去，大家明白不明白？這就是平生業成。
所以說信受彌陀救度、專稱彌陀佛名的人，就是被彌陀救到本願船的人，往生的決定不必等待臨終，這就是淨土宗的特色。
我們稱念這句名號的當下，往生之業已經確定。往生淨土之業，已經成就在這句名號裏面。那我們現在稱念它的每一聲當中，名號的功德就是我們的，往生的功德完全賜給我們，這叫平生業成。好不好？（蓮友答：「好。」）
大家都念佛、一天念一萬聲，如果等到臨終才業成，那平常念佛時心裏就忐忑不安了，那不是淨土宗的特色。
淨土宗的特色就是平生業成。
第四句「現生不退」。
一般各宗各派所講的，是往生到淨土之後才不退轉，在這個世間會退轉。但是淨土宗所說的，是在這個世間我們就不退轉。為什麼不退轉呢？被彌陀的光明攝取不捨，那當然就不退轉了。所以《阿彌陀經》就講：「若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；於彼國土，若已生、若今生、若當生。」先說不退轉，後說得往生。
我們在這個世間就不退轉了，就好像坐船一樣，一旦坐上船，這個船是只往前開、不往後退。我們乘上彌陀的大願船——六字名號的大願船隻往極樂淨土開，不會往娑婆世界退，對不對？那就是不退轉了。如果說往生之後再回來，到西方成了佛，倒駕慈航再來，那不是退。
現在我們的不退轉，是靠佛力。
有的人就講：「我前天念兩萬，昨天事情忙，才念一萬，那不是退轉了嗎？」不是這個意思。這是因為我們本身時間的忙閒。我們不是靠一萬兩萬的數量。數量上或許多少有一點進進退退，就好像你在船艙裏轉來轉去，但你還是在船上，不會退。
當然，我們平時還是要多多自我策勵。
淨土宗的宗旨和特色，希望大家能夠牢牢記住，多多思維。現在請大家跟我一道再把這兩段文稱誦一遍。請合掌：
淨土宗宗旨：
信受彌陀救度，
專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，
廣度十方眾生。
淨土宗特色：
本願稱名，
凡夫入報，
平生業成，
現生不退。
在這裏大家以熱烈的掌聲，感謝師父的慈悲開示。
大家都知道淨土教法是什麼人開創的？淨土宗的實際開創者是彌陀化現的善導大師。善導大師的思想，大家都知道在中國失傳了將近一千年，在一百年前請回我國。
在這一百年中，真正把善導大師思想開顯出來的人是誰，大家知道嗎？慧淨師父。剛才師父所講的淨土宗的宗旨和特色，就是慧淨師父歸納的。可以說我們的慧淨師父把阿彌陀佛的佛心、把善導大師的思想和盤托出，我想淨土宗的宗旨和特色，必將成為末法時代念佛人的一盞明燈。
在一個多月以前，我接觸了慧淨師父。在師父的身邊，我感受到的不僅僅是言教，而是更多的身教。他的修持，他的德行，感人至深。那麼今天即將親聆師父的開示，這可能是大家多生多劫的善根成熟了，也是大家的福報所感、善根所召。因緣殊勝，可喜可賀。下面讓我們以最熱烈的掌聲，恭請我們的慧淨師父開示。
淨宗法師，各位法師，各位蓮友：
南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！
剛才淨宗法師開宗明義，提綱契領、簡明扼要、深入淺出地將淨土宗的教理和盤托出，隨手拈來都是妙法，隨便一個譬喻都很貼切，又很生動。
淨土宗宗旨、淨土宗特色，對我們修持淨土法門的念佛人來講，是非常重要的。如果將淨土宗宗旨、淨土宗特色背在腦海中，這樣就像一顆良好的種子，播種在肥沃的土地裏，一定會開花結果，能夠讓我們生信心、長智慧、增法喜。
「宗旨」和「特色」是富有連帶關係的，宗旨是淨土宗的宗旨，特色是淨土宗宗旨具有的本質、具有的特色，與其他法門的宗旨畫然有所不同的。
有的人就問：信受彌陀救度，「救度」這個用詞自古以來不管是聖道門、淨土門都很少講到的，現在提出「救度」兩個字，而且把它定為宗旨，到底這有沒有經典的依據？有沒有祖師的傳承？這當然是有經典依據，也是有祖師傳承的。
依據在哪裏呢？主要在《無量壽經》。是誰傳承的呢？是彌陀示現的善導大師所傳承的。
「救」在經典上，就有幾段經文，《大集月藏經》言：
唯佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。
意思就是說，只有佛才是眾生唯一無二、真正的父母，把我們眾生從煩惱之火，從三界的火宅當中，救拔出離三界的六道輪迴。這個只有佛才有辦法，一般的菩薩、羅漢是沒有這個能力的。我們的父母固然是生育我們，可是只是這一輩子而已，同時又沒有佛的慈悲與願力，能夠救度我們出離六道輪迴、三界火宅。所以真正能夠救度我們，真正可稱為是我們父母的就是佛。所以說「唯佛獨是眾生父」。
「於煩惱火而救拔」：我們都是在煩惱的水火當中，頭出頭沒，沒有力量可以出離六道的苦海、三界的火宅，因此必須靠佛來救度我們，而佛正好有這個愛心和力量，所以說：「唯佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。」
《大寶積經》言：
救度一切諸世間，生老病死眾苦惱。
生而為人，就有老苦、病苦、死苦，而死了之後又不斷的、永恆的在三界六道輪迴，佛有大慈悲、大智慧能夠救度一切世間的眾生出離三界六道輪迴，救度我們脫離生老病死以及所有的苦惱。
《無量壽經》說：
度脫一切眾生。
《莊嚴經》說：
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
怎麼樣度脫一切眾生呢？阿彌陀佛每一個願都是「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」阿彌陀佛無時無刻、永不間斷的、永不疲倦地以他大慈大悲的願心願力，要拔除我們一切眾生的苦。
論阿鼻地獄的眾生，有兩類：一類是過去世造作五逆十惡謗法的罪業，現在墮在阿鼻地獄當中受無量的苦；另外一類是現在造作了五逆十惡謗法，命終的時候，當下就會墮落阿鼻地獄。那阿彌陀佛說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」既然阿彌陀佛的愛心及於阿鼻地獄的罪苦眾生，他的力量也能夠救度阿鼻地獄的眾生，就顯示：十方世界任何的眾生，沒有一個會被遺漏，統統都能夠被阿彌陀佛所救度，因為阿彌陀佛有這樣的愛心和力量。
阿鼻地獄的眾生他自己有力量脫離三界六道輪迴嗎？沒有。他有的是造作五逆罪業的力量，造作謗法罪業的力量，他沒有行善積德，也沒有修習佛法，所以他只有墮落，靠自己是沒有任何力量出離的；自己沒有力量的話，就必須要靠外面的力量來救度他，能夠救度這樣眾生的，只有阿彌陀佛，所以說：「度脫一切眾生」，又說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」
我們這個法門是彌陀救度的法門，那阿彌陀佛是怎麼樣的一尊佛？《莊嚴經》裏面說：
彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；
但以酬願度生，現在西方。
意思是說，阿彌陀佛這一尊佛不只是十劫之前才成佛，是無量劫以來早就成佛了，但是為了度脫眾生，所以再次顯現為法藏菩薩來再度發願、再度修行；為了圓滿度脫眾生的願望，所以示現在西方極樂世界，這個就是「酬願度生，現在西方。」所以我們這一個法門就是講彌陀救度的法門──信受彌陀的救度、受持彌陀的救度。
在另一部《無量壽經》的譯本又說：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。
意思是說，阿彌陀佛如果不能夠救度眾生，一方面使眾生離開三界六道輪迴，一方面使他到西方極樂世界能夠快速成佛的話，他就不能成為救度世間的法王。
「法王」就是「佛」，阿彌陀佛要成為救度眾生的佛，而且這尊佛是「諸佛中之王，光明中之極尊」，是法王中的法王。
基督教講耶和華是救世主，而早在兩千六百年前，《無量壽經》就已經介紹一位救世的法王，就是阿彌陀佛。所以我們這一個法門是道道地地、純純粹粹的是彌陀救度的法門。宗祖善導大師就是傳承了這一種思想，而說：
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土；
亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。
善導大師在這裏就舉例說，我們三界六道的凡夫，自己沒有力量脫出六道的苦海，無始劫來都在六道當中頭出頭沒，所以說：「亦如溺水之人，急須偏救。」都需要阿彌陀佛的救度。
要如何獲得彌陀的救度？就是「專稱彌陀佛名」。只要專稱彌陀佛名，當下就獲得彌陀的救度。這有沒有經典的傳承？有。例如《觀經》下品下生的惡人，他在臨終時候，地獄惡相已現前，可是在他生命大概只剩下十口氣的時候遇到了善知識，善知識告訴他，你現在沒有辦法觀佛相好、觀佛的功德，你就跟隨我的聲音念佛。這時候，這個惡人在意識紛亂當中，就跟隨善知識的聲音，念了十句南無阿彌陀佛，當下他就離開了地獄之火的燃燒，往生極樂世界。這豈不就證明，只要專稱彌陀佛名，就是在領受彌陀救度，擁有了往生極樂世界的資糧和功德！
論這個下品下生的人，他對阿彌陀佛哪有什麼信心？在臨終的時候，地獄之火已經燒到腳底了，閻羅王的大小鬼卒，現在他的面前，在這個短暫的時間，善知識跟他講的他能夠體會多少？一定不多，而且他心中慌亂，全身痛苦，也無所謂願不願生，他的念佛也只不過是善知識怎麼念，他就跟隨著念，就心的領悟、感受、信受來說，可以說都非常的淺，都不如我們大家，可是他就往生了。
這就顯示，只要專稱彌陀名號就是往生的正因──能夠百分之百達成那個果報。所以專稱彌陀佛名就是往生的正因、往生的正定業，是往生的資糧功德。
這個「專稱彌陀佛名」的「專」，是指一輩子都專一稱念彌陀佛名，而不是說我今天專念阿彌陀佛，隔一天我就雜修雜行，或者將來雜修雜行，不是的，專稱就是一輩子都不改變，這樣才是真正的專稱彌陀佛名。
專稱彌陀佛名的目的、目標是為了「願生彌陀淨土」，只要願生彌陀淨土，而一向專稱彌陀佛名，這個人不必等待臨終，平生、現在就已經往生有份了。
由這個淨土宗的宗旨，就衍生淨土宗的特色，因為有宗旨，之後才會有特色，沒有宗旨也就沒有特色。譬如說特色的「本願稱名」，是顯示宗旨所說的「專稱彌陀佛名」是屬於「本願稱名」，不是持戒稱名，也不是禪定稱名，也不是智慧稱名，也不是三福稱名，也不是六度稱名，也不是禪淨雙修，也不是台淨雙修（天台宗和淨土宗混合），也不是密淨雙修（顯密教的修持方法混合），來迴向求生極樂淨土，都不是，它是「本願稱名」。這就是特色。
也就是說，我們專稱彌陀佛名，是順應阿彌陀佛的第十八願（本願），第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」瞭解這個道理，我們就隨順彌陀的願，從現在開始一直到臨命終，就專稱彌陀佛名，這樣自自然然的就靠上了阿彌陀佛的本願之力。
為什麼說是靠上了阿彌陀佛的本願之力呢？本願是指第十八願，如果第十八願沒有成就的話，當然就沒有願力，既然阿彌陀佛成佛了，表示第十八願成就了；願成就了就有願力，那願力顯現在哪裡？顯現在「乃至十念的眾生，必定往生彌陀淨土」。所謂的「乃至十念」，就是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲，乃至一聲、一念」，也就是說，從現在遇到這一個法門開始，一直到臨終都專念這一句南無阿彌陀佛，這就是「乃至十念」。
專稱彌陀佛名，是隨順彌陀的本願，所以叫作「本願稱名」。本願稱名與其他稱名不同。譬如持戒稱名，認為要往生極樂世界，單單專念這一句彌陀名號功夫還不夠，資糧還不齊全，往生還不肯定、沒有保險，必須再加上自己的持戒，這樣戒淨雙修往生才可靠。如果是這樣的話，就不是本願稱名，就不是隨順彌陀的願。
以往生之道而言，彌陀的本願只有要我們專稱彌陀佛名，至於有沒有持戒？持戒清不清淨？都不是問題，因為往生的正因，是在這一句彌陀名號，是在專稱彌陀佛名，有戒律固然能夠往生，沒有戒律也能夠往生，因為他的往生，憑靠的不是他的戒律，是靠這一句彌陀名號。
不過，一個專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土的人，要不要持戒？當然要！一個願生彌陀淨土的人，絕對是會隨緣、隨份、隨力去持五戒、十善戒、乃至無量的戒，這是一個體得彌陀救度的人，自然所呈現的。只是說就往生的正因來講，是跟持戒或其他的行持沒有關係的，如果把它們綁在一起作為往生正因的話，往生就不可靠了。
為什麼這麼說呢？如果持戒稱名才能夠往生的話，那標準在哪裡？是五戒清淨的念佛才能夠往生？還是十善圓滿的念佛才能夠往生？如果這樣的話，阿彌陀佛的大慈大悲就打了折扣，就不是真正的大慈大悲了。我們自省，即使受了五戒，能夠圓滿持受嗎？根本沒有。以妄語戒來說，受了五戒之後百分之百不應該再講妄語的，但是我們問問自己，從受五戒到現在有沒有打過妄語？而且在背後說人是非，批評他人，這都是犯戒。所以五戒要清淨是很困難的。
可是阿彌陀佛知道娑婆世界的眾生就是這樣的根器，所以阿彌陀佛不以戒淨雙修的持戒念佛為往生的正因，只有要你專稱彌陀佛名，就必生彌陀淨土。
所以，我們念佛的時候心還有妄想雜念，心不清淨，那能不能往生？也能往生。因為我們的往生不是靠禪定的功夫，也不是靠清淨心，是靠這句名號，名號的本身就完全具足往生的功德資糧。一般所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，是站在禪定稱名的立場來講的。
我出家已經三十幾年了，還沒有出家時就早晚打坐念佛，可是一直到現在，能夠心不散亂的只是很短暫的時間，大部分的時間都是散亂的，如果阿彌陀佛規定：「口念彌陀心散亂」就不能往生，那我們都不能往生了。即使法然上人也好、源信上人也好，他們都說自己清淨念佛而沒有妄想的時間是非常短的。也就是說我們念佛的時候，一方面念南無阿彌陀佛，一方面也有妄想雜念；一方面妄想雜念，一方面也在念南無阿彌陀佛，那這樣的能不能往生？（蓮友答：「能！」）所以就我們這一個法門來說是「口念彌陀心雖亂，乘佛願力必往生。」
善導大師說：「眾生稱念，必得往生。」所謂「眾生」就是指凡夫。什麼叫作凡夫呢？愛妻愛子就是凡，貪名貪利就是夫，具足煩惱就是凡夫。有妄想雜念就是凡夫、就是眾生。而這一種眾生專稱彌陀佛名，就必生彌陀淨土，所以說「眾生稱念，必得往生」。
我們這個法門的專稱彌陀佛名，是本願的稱名，不是持戒稱名，也不是禪淨稱名，更不是深入經藏、智慧如海的智慧稱名，如果是這樣的話，千百萬人中，也沒有一個能夠往生。
阿彌陀佛救度的條件只有一個──「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，除此之外，沒有其他任何條件了。他的救度跟我們有沒有智慧、有沒有學問、有沒有道德、有沒有修行、是善是惡都沒有關係，我們只要依自己的根性──根機和心性來專稱彌陀佛名就可以了。
所以淨土宗的特色，第一就是「本願稱名」，希望大家能夠認定這一點。不然，在一輩子的念佛當中，難免就會夾雜。一夾雜，往生就不定了。不是說不能往生，是不定，必需要等到臨終有人來助念了，那個時候才比較可靠。可是這樣就危險了，而且一輩子念佛也不安穩。
所以我們這一個法門是「專稱彌陀佛名」，而特色就是「本願彌名」──眾生稱念，必得往生。這裏說的「眾生」，是指凡夫眾生為本的。那這樣的稱名，果報是怎麼樣的呢？就是直接進入報土，所以特色接下來就說「凡夫入報」。
如果以淨土宗以外的各宗各派教理來判教的話，凡夫只能到凡聖同居土，不能進入報土，能夠進入報土的必須是初地以上的大菩薩。可是唯有我們淨土宗有獨一無二的特色，就是凡夫也能夠進入佛的報土。
凡夫怎麼能夠進入佛的報土呢？因為專稱彌陀佛名，靠彌陀的願力，所以能夠進入彌陀的報土。如果不是專稱彌陀佛名，是靠自己修這個法門、修那個法門，然後迴向往生的話，那就不能進入報土了。所以本願稱名的凡夫，往生極樂世界是到彌陀的報土，而不是在化土，他不在花苞之內，也不在九品當中。
對於凡夫入報，善導大師設了一個問答，很簡明扼要的解釋：
問曰：彼佛及土既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫，云何得入？
阿彌陀佛的淨土既然是報土，報佛報土小聖難階，小聖是指聲聞、緣覺及三賢位的菩薩，報土的境界是非常的殊勝不可思議，聲聞、緣覺、三賢尚且沒辦法進入，像我們這一種煩惱強盛、業障深重的貪瞋癡凡夫怎麼能夠進入呢？
答曰：若論眾生垢障，實難欣趣；正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
如果論我們這一種凡夫的話，不但沒辦法到達報土，甚至連化土也不可能，只有永遠的在三界六道輪迴而已。可是由於我們依靠阿彌陀佛的願力作為強緣，就能夠使我們這一種凡夫跟聲聞、緣覺、菩薩乘的聖者一齊進入佛的報土。
所謂「強緣」就是百分之百能使因成果的，這個叫做強緣，也叫增上緣；五乘就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，人乘、天乘是凡夫，聲聞乘、緣覺乘、菩薩是聖者。我們以念佛為因，阿彌陀佛的佛力為緣，我們凡夫就能跟聲聞、緣覺、菩薩乘等聖者一齊進入報土，所以說「五乘齊入」。這個「齊」就是「齊一」，因齊就果齊。在因地的時候，我們凡夫是靠彌陀的願力，那聲聞、緣覺、菩薩要不要靠彌陀的願力？還是要靠彌陀的願力，如果沒有靠彌陀的願力，怎麼能夠進入彌陀報土的境界呢？要往生彌陀的報土，無論大聖小聖，完全都要靠彌陀的願力。所以說：「正由托佛願以作強緣，故使五乘齊入。」因為是靠彌陀願力，所以我們凡夫往生淨土的功德沒有減少，聲聞、緣覺、菩薩往生淨土的功德沒有增加。並不是說我們是凡夫，所以雖然是靠彌陀的願力，可是功德比較少，他們是聖人，他們靠彌陀的願力，功德就比較高，不是這樣的。「同一念佛無別道」，這個因齊，到了極樂世界同樣都進入報土，這叫果齊，所以說「五乘齊入」。
那阿彌陀佛的極樂報土，跟十方諸佛的報土有什麼不一樣呢？一般成佛只要三大阿僧祇劫，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，成佛了自然就有法、報、化三身以及他的報土。可是阿彌陀佛這一尊佛他是經過多少時間才成佛的呢？是經過五劫的時間規劃四十八大願，又經過兆載永劫的時間積植菩薩無量德行，才圓滿了這四十八大願完成了極樂淨土。所以極樂淨土這一種報土，當然是超越十方諸佛的報土，我們到極樂世界，就能快速成佛、快速廣度眾生。當初法藏菩薩發願的時候就說：
令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙。
意思就是說，他成佛的時候，他的國土，是要十方淨土之中的最為第一的國土，如果不能達到這個第一的國土，那麼他就要繼續修行。現在阿彌陀佛成佛了，所以釋迦牟尼佛在《無量壽經》就介紹說：
其佛國土，清淨莊嚴，超越十方，一切世界。
極樂世界的清淨莊嚴是超越十方所有一切淨土，而極樂聖眾成佛的快速又是超絕十方諸佛的。所以我們今生今世能夠遇到善導大師所開展的純正無雜的淨土教理，可以說是大福報、大善根。善導大師的教法在中國失傳了一千多年，即使在一百年前回歸中國，可是當時沒有被研究，也沒有被弘揚出來，但是我們居然在這個時候能夠遇到，如果不是宿世的福報，怎麼能夠如此呢？
修這個法門，最怕的就是夾雜、好高妙、好玄奇、好深奧。所以學這個法門，要先專看我們所編的這一套書，其他的書暫時不要看，否則教理內容混淆，這樣就夾雜了；要先專聽我們出版的光碟，其他的光碟可以擱在一邊不用聽，因為其他光碟所講的，未必是純淨的淨土法門；接觸的人，也是專修我們這個法門的人，不然的話，恐怕知見不夠，容易被影響，這樣就自失大利了。
現在時間已經是十一點半，我們就講到這裏。
南無阿彌陀佛！
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