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《金刚经》一开始，就提出了一个人生的大问题：“云何降伏其心？”也就是滚滚红尘中的芸芸众生，如何才能降服心中乱七八糟的想法？如何才能使得自己身心清静？对这个问题的解答，就是金刚经的主旨。
在生活中，当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。佛法说“一切唯心造”，我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。心态的健康与否，直接关系到人生的苦乐。拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。
《金刚经》中说：
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
我们之所以有欲望，是为了膨胀自我，是认为世间有很多东西是真实存在和可以得到的。而真相却是：世界上的一切，都是变化无常，如镜花水月般虚无缥缈，瞬息即逝。因此，对于世界上的一切都应该看淡，对遭遇的一切都应该坦然面对，不应该执着。
人总是过多地考虑自己，从自己的欲求出发，想得到文凭、学历，想得到亲情、友情、爱情，想得到财富、金钱、美人，想得到名誉、地位，想得到家庭、事业，想得到健康、长寿……其实静下心来仔细想想，世间的一切有什么是永远的呢？
《金刚经》中说：
不住色布施，不住声香味触法布施。
应无所住行于布施。
布施就是奉献。有人说我自己还不够用，或者我自己都一无所有，没有什么好奉献的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来奉献。勿以善小而不为，当奉献成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。
世界上懂得奉献的人，是最富有的人。人们往往贪图别人给予自己的，这其实是最贫穷的想法。一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢?日常生活中我们给予别人一句善意的劝告，一点力所能及的帮助，都是可以给人以启迪和帮助的，有时甚至是让人终生难忘的。
奉献贵在真心和无私，而不是为了沽名吊誉，或谋取钱财。正如《聊斋志异》开宗明义第一篇《考城隍》上所说：有心为善，虽善不赏。
《金刚经》中说：
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
应无所住而生其心。
“无住”精神，可以缓解现代人的压力感，使人保持澄明心性。当今时代是一个物欲涌动、拜金主义、享乐主义盛行的时代，有些人不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多地谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星等等。呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界。
享受现代物质文明是现代人应有的权利，但人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上去充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。
现代心理学理论告诉我们，人都具有“庸人自扰”的本性：对于悠关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。更要命的是，人的这种“能力”不需要有事实依据，但凭想象就可以了。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。
如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安茅屋稳，性定菜根香。只要心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、 自在。
所谓生存之道，概括为四个字就是：趋吉避凶。要想趋吉避凶，需要抵达《易经》中做人的最高境界——无咎。孔子晚年感慨学《易》可以无大过，《周易·系辞下》中也说：惧以终始，其要无咎，此谓易之道也。
无咎是没有凶险，没有大的过错，或是就算有过错也没有关系。这是《易经》的精髓，最根本的生存之道。
《周易》云：无咎者，善补过者也。
人活着，只要眼睛没有闭起来，你就永远有过错，只是大小而已。无咎的状态不是不犯错误，而恰恰是犯了错误以后，能够及时反省和改正。《左传》上说，人谁无过？过而能改，善莫大焉。孔子称赞爱徒颜回：“不迁怒，不贰过。”不贰过，就是不重复犯错误，善于改正自己的错误。
《周易》上同样说，“震无咎者存乎悔”。要达到无咎的状态，必然要善于反思悔过，如曾子的“一日三省吾身”。反思悔过是改过的前提，一个人不在内心真正的反思、悔过，根本不可能真正意识到自己的错误，也就不知道如何去改正。
所以要真正达到无咎，就要随时反省自己，随时随地检查、反思、改正自己的错误和毛病。
《周易》云：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
君子每时每刻小心谨慎，勤勉不懈，永远保持警惕，这样虽然存在着危险，但是并不会有灾祸。
亊情发展并不是简单的，并不一直都一帆风顺的。只有经常保持勤勉和警惕，才能即使有危险，但不会造成灾难。
《周易》对谨慎强调很多，可见其重要性。古人云，行谨则能坚其志，言谨则能崇其德。牢记一个“谨”字，所犯的错误会越来越少。
《周易》云：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。
没有平地是不会变成山坡的，没有去了而不回来的，在艰难困苦中坚守纯正，必然会有好的结果。
世界上时时刻刻发生变化，循环往复，困境和逆境是不断转变的，没有人一辈子走运，也没有人一辈子倒霉。人生艰难和困苦虽然不能避免，但只要我们保持一颗坚忍和贞正的心，就终能等到变成平坦的大道。
《周易》云：白贲，无咎。
贲是斑纹华彩、色彩纷繁之象，七彩光合成白色，绚烂归于平淡，白贲就是在世不染，阅历深厚，返璞归真。
我们在这世界上生活越久，认识的人就越多，得到的东西就越多，随之而来的烦恼和痛苦也就越多，幸福和快乐反而越来越少。世人不断追寻，不断得到，却发现身体越来越差、心情越来越躁，生活越来越累。要想摆脱这种烦恼和不幸，只有返璞归真，追求“白贲”的人生大境界。
白贲的境界，就是笑而不语、光而不耀、威而不猛的境界。白贲的境界里，有清凉自在的心，有安定从容之心，有一颗摆脱烦恼束缚的自由之心。不再山珍海味的滥吃，身体变得清洁起来。不再做遥不可及的梦，睡眠变得安恬起来。不再穿五花八门的鞋，步子迈得悠闲平稳起来。衣着不再盲跟潮流，穿戴开始舒适宽松起来。不再多说闲言碎语，心情轻松畅快多了。
这种人生境界就如同陶渊明在《饮酒》诗中描绘的那样：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
这是一个竞争的时代，生活节奏不断加快，世人都为追求成功而忙碌。在这种高速的生活状态之下，身心的压力也在不断加大，时常会感觉迷失了方向，找不到自己原来的人生定位。包罗万象的老子《道德经》，则可以为我们提供最好的智慧启迪，在生活态度上为我们提供最好的指引。
“有之以为利，无之以为用。”《道德经》里到处是比喻。比如瓷杯，大家只看到有的部分，其实能用的不是有，而是围出来的空。房子有门、有顶，能用的还是围出来的空。没有中间的空，大家住哪儿？
什么是无用的事？发呆，喝茶，看四季变化，都被认为是无用的事，都不做。那有用的事如何提升呢？大家有创意的时间吗？一有空就掏出手机，时间立刻被填补，手机拿走了人们的无聊，也拿走了伴随着无聊的伟大创意。我的很多想法都是在喝茶发呆时想出来的，相反忙碌的时候没有想出来。
我们中国人爱求大，求有用的事情，有用的人越来越多，有趣的人越来越少。阅读，就是一种和老人、和过去聊天的方式。
“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”为什么江海最为辽阔，因为它比谁都低，海平面为零，水往低处流，原则是比别人低，以其善下之。喜欢比别人低，这是主动的，这是一种境界。
那些真正高的人，都喜欢低。比如季羡林，他在校园里为学生看行李，这是真事。当代书法家启功，接受采访时，谦虚得不得了，琉璃厂有假冒他的作品，他说去看过，真有比自己写得好的。他们“善下之”，从来没有耀武扬威，从来都是客客气气。
“飘风不终朝，骤雨不终日。”不管多大的风都不可能一直刮下去，不管多猛的雨也终有停止的时候。
这句话还给了我们另一个角度的启示：当你遭遇人生中的不顺利、不如意，甚至惨重的打击时，你要相信时间能够稀释这一切，对吗？飘风不终朝，骤雨不终日，挫败和低谷也终将过去。
人有两个最大的敌人：一是突如其来的赞赏和表扬，一是时常会有的打击和不顺。这两道关都要过，过不去就很难前行。表扬来得太早，毁人也毁得够狠，很多人就是如此倒下的，根基不稳，空中楼阁，他Hold不住。
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