凡世间的安乐，都是由希望他人安乐而产生；而世间所有的痛苦，均来自于贪图自己的安乐。
愚者凡夫都是求自利的，所以是愚者凡夫；释迦牟尼佛只有利他心，所以是智慧圆满的佛陀、智者，二者有天壤之别。
如果没有以自己的安乐与他人的痛苦真实相换，非但不能成就佛果，甚至连轮回中暂时的善趣安乐都得不到。
成佛是要付出的，以舍弃自己的安乐去遣除他人的痛苦，“我得不到安乐无关紧要，只要他人不痛苦！”这样做才可以成佛，才可以获得真正的安乐。
利他心和利他的行为是不可或缺的，否则，连世间平常的事情也无法完成。比如，若仆人不去为主人做事，主人就不会给仆人报酬；若主人不给仆人薪水，仆人也不可能给主人做事，二者是互利的。所以，即使是父母儿女之间、夫妻之间，有利他之心与行为都是最重要的。
而恼害他人是痛苦之因，如果有伤害他人的心与行为，今生来世都要遭受痛苦。
我执我爱是真正的魔，想成佛就要先降伏它，否则自己就是魔。
我执是一切痛苦的根源，如果不完全摈弃我执，就无法彻底断除痛苦。就像不把火灭掉，就不能解除被焚烧的危险一样。如果想免受危害，就要将自己施舍他人，哪怕是为了利益亲人也要这样做。现在的父母总是认为多给儿女钱就行了，其实这不是对儿女真正的利益。
将自己施舍他人，是为了放下自我，抛弃自利。爱护他人如同珍爱自己一般，才可以真正让自己免受伤害，最终才能获得解脱。
要告诉自己的心：“心啊，你一定要知道，你已经完全归其他众生所有了。从现在开始，你除了思考如何利益一切有情之外，不要再胡思乱想其他的事了。”
这种与自己对话的形式特别好。只偶尔想一下或只告诫自己一次无济于事，应该不停地提醒自己：从现在开始，你除了利益一切有情之外，一定不要再胡思乱想其他的无益之事。
——摘自《入菩萨行论》讲记（85）
