今天，我给大家带来的经典是《杂阿含经》中第九百九十经。讲座题目叫《如何看待别人的修行》。因为这可能是我们每个学佛人，甚至包括非学佛人，都会比较关注的问题。我们经常会忍不住想要判断一下谁修得好，谁修得不好，谁的功德大，谁的功德不行，谁能够生到殊胜的地方，谁生不到殊胜的地方会有各种各样的分别和困惑。
第九百九十经记载了这样一个故事。当时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园居住。阿难尊者早晨拿着钵进入舍卫大城，开始去乞食。他来到了一位鹿住优婆夷的家。鹿住优婆夷是一位女居士，他们家庭有浓厚的宗教信仰，全家人都有修行。但是这位女居士，她也是一个非常纠结的佛弟子。有很好的好乐心，但是问题和困惑也很多。
鹿住优婆夷远远地看到阿难尊者过来乞食了，她是很开心的，因为阿难尊者是佛陀的侍者，而且多闻第一，很庄严，又很慈悲。一看到阿难尊者来乞食了，这是多好的一个机会呀！所以，疾敷床座，白言：尊者阿难令坐。赶快铺了一个座位，把座位摆好，然后邀请阿难尊者到她家里坐一下。阿难尊者入座了以后，鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面，她还是很有礼节的。首先，她会顶礼。顶礼完了以后，倒退到旁边来，双手合十，就问了尊者阿难一个问题：云何言世尊知法？
我们刚才看到，鹿住优婆夷，礼貌方面看来是很恭敬的准备床座，顶礼，然后退至旁边。可是，她的问题却很犀利。云何言世尊知法？就是凭什么说佛陀知道一切法？第一句话就很不客气。为什么她这样质疑呢？
她说，我的父亲富兰那先修梵行，离欲清淨，不著香花，远诸凡鄙。她有一个疑问，因为她的父亲跟她的叔叔梨师达多两个人，一前一后都去世了。去世之后，佛陀给他们做了授记，说这两个人都生在了兜率天，他们都证到了第二果（人天往返一次，就能够究竟解脱，彻底地跳出轮回）。
但是佛陀这样说了之后，却引起了鹿住优婆夷的困惑，她非常不理解。为什么呢？她说：我的父亲富兰那先，他是修清净梵行的。早年他曾娶妻生子，但是修行之后，就远离了家庭，离欲清净，不着香花，远诸凡鄙，断除了一切世间的五欲享受，也不穿着打扮，远离了一切杂务，一心清修。
可是我的叔叔梨师达多，不修梵行，然其知足。她的叔叔过的是一种在家生活，可能有家庭、有工作，过世间的生活。不过呢，然其知足，他能够知足。就是说这个叔叔他虽然在过世俗生活，但是他能够安住于自己的家庭生活；所谓知足，就是说有妻子，但是不会再另外去找婚外情；有正当的收入，但是他不会再做罪恶的行业去增加一些不正当的收入。这是他的叔叔梨师达多，不修梵行，然其知足。
可是，两个人去世之后，佛陀却授记他们生到了同一趣、同一受生，说他们俩证的是同一个果位，生的是同一个兜率天。所以鹿住优婆夷就很困惑了。她说，我父亲这样一个清修者，远离世俗生活；而我的叔叔，他过的是家庭生活。为什么修梵行与不修梵行，佛陀却说他们证到了同一个果位，生到了同一处天界呢？
这时候，阿难就回答说：姊妹，汝今且停。汝不能知众生世间根之差别。就是说，这个问题你不要再问，也不要再想了。为什么？因为你不知道世间众生的根性差别。如来悉知众生世间根之优劣，只有佛才能知道众生根器的好坏。这样说了之后阿难就从坐起去，告辞回去了。
可是回去之后，阿难自己其实也没有解开这个疑问。于是，他就来到了佛陀住的地方，把今天发生的这件事情，原原本本地汇报给世尊。那么阿难，也向佛陀提出了这个疑问：明明富兰那先与梨师达多，他们兄弟俩一个人修梵行、一个人没有修梵行，为什么佛陀却授记他们两人证到同一个果位、生到同一处天界呢？
我们看佛陀是怎么来回答阿难尊者的疑问的。
佛告阿难：彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。首先，佛陀也是这样说的。鹿住优婆夷为什么产生了困惑？那是因为她问的这个问题超出了她的能力所知的范围，所以她就没有办法理解，产生了困扰。为什么呢？
因为要知道众生世间根的优劣，只有佛陀才有这个能力，乃至于阿罗汉都做不到。我们知道，佛陀有十种能力，是其他的众生所不具备的。其中一个能力，就是能够知道众生的根性。说鹿住优婆夷不了解众生的根性，这个我们能接受。但是我们可能还会有疑问：为什么兄弟俩一个修梵行一个不修梵行，他们证得的果位是一样的？那佛陀怎么来解释呢？
佛陀接下来就回答了这个问题。他是先反问阿难：如果有两个人，都犯了戒。犯戒了之后，他们又都重新改过了。这两个人，一个人的情况是彼于心解脱、慧解脱不如实知，就是他不了解心解脱、慧解脱；另外一个人，他也是犯戒了，但是他对心解脱、慧解脱如实知，他也是开始有所违犯，后来不再造作犯戒的事情。
两个人都是先有过错，后来变得清净。那么，如果我们因此就认为他们应该生到同一个地方，受到同一种果报，这个思想是对还是不对呢？佛陀反问阿难。当然，阿难他很难回答。这个时候，佛陀就说：彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。
那就是说两个人，虽然在现象上看，都是以前有违犯的行为，后来两个人都改正了，但一个是了解心解脱和慧解脱的人，一个是不了解心解脱和慧解脱的人，他们两个人在表面现象上看好像都是一样的，但是他们在本质上是不一样的。实际上，佛陀这样来问，是这个意思：一个人对法有充分的了解，一个人对法没有了解，那么这样的两个人，如果我们认为他们会生到同一趣、同一处，证到同一个果位，这个想法是错误的。
佛陀说：
彼犯戒者，于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退，非胜进，我说彼人为退分，阿难！有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。
佛陀在这里告诉我们，不要看表面的现象。比如说，一个人曾经杀生，但是后来他不杀生了，不杀生的原因是什么？可能有很多种。可能因为害怕，害怕受到法律的惩罚，害怕受到别人的讥嫌。也可能是因为贪欲。比如有人告诉他：如果你能够不杀生，你就能发大财，你的彩票就能中奖，于是他就不杀生了。这是为了得到一些利益。
还有的人，可能因为嗔恨心的原因不杀生了。可能他跟别人在比较，跟别人有所竞争，因为对方不杀生，他为了胜过对方，为了显示比对方更优越，那么他也不杀生了。或者因为种种邪见，因为一些错误的思想，导致他也不愿意杀生。那么这样的不杀生，在佛陀看来，有没有真正地开发自己的智慧呢？有没有真正地消除自己的烦恼呢？其实没有。
但是另外一个人，他也是过去杀生，现在不杀生了，他了解什么是烦恼，了解烦恼的生起，了解烦恼的灭去，拥有智慧，能够看到世间的真相，业果的真相，轮回的真相，生命的真相，我们跟众生之间关系的真相。因为这个原因，他过去杀生，现在不杀生了。那么这样的一个人，实际上他有没有进步？他的心灵有没有提升？肯定是进步的，因为他有了智慧。
所以佛陀说，第一种人是退分，而不是胜进，他可能并没有进步，甚至是在退步，因为生起了更多的烦恼和邪见。第二种人，他才是真正的进步。所以，这两个人，虽然都是以前杀生，现在不杀生，可是他们俩是有本质差别的：一个人在进步，一个人在退步。自非如来，此二有间，谁能悉知？所以，这两个人的差别，如果不是佛陀的话，谁能看清楚他们的本质呢？
是故，阿难！莫筹量人人而取人，善筹量人人而病人，筹量人人自招其患。唯有如来能知人耳。佛陀就给了他一个结论：阿难，不要随便去筹量别人，不要用你的凡夫心去判断、猜测别人，为什么？因为我们不了解众生的根性，不了解众生的心行。我们的推理和判断很可能都是片面的，导致我们产生烦恼，产生错误的结论。
所以，在这里我们就看到佛陀的一个观点：不要随便地去判断一个人、去评价一个人。为什么？因为我们只能看到外在的行为或现象，但是我们不了解他的心，不了解他的见地，不了解他内在的、很深的一些层面的动机、智慧或烦恼。所以，在这个时候，我们给的判断往往都是自以为是的判断，也很有可能会错得离谱。
