一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”
这是一则有名的禅宗公案。在这里，禅师劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，应戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。
太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。
曾有人问本焕长老怎样看待出家。长老答道：“社会的事、大家的事情很多，也不能个个都出家。”
那人反驳：“可是现代人有很多烦恼，小孩子要努力考大学，毕业又要担心就业，找到工作后还要担心买房买车……”
本焕长老没等他说完就说：“这个事没办法急的，各人有各人的因缘，各人有各人的福德因果。有了福德就能成功，没有福德就不能成功，慢慢来，着急也不能成功。”
本焕长老一针见血地点出了现代人太过急躁，也可理解为过度焦虑。
因为焦虑，所以人们总是为更快、更早地达到目的而心浮气躁，不能顺遂心愿时还要哭爹喊娘、骂天咒地。
可是花开有花期，树绿有节气，一棵小苗永远不可能在一天内开花结果。
做成一件事，就像培植花种，纵然盼它发芽、盼它开花，还是要耐心等待一个温度、水分、时间恰到好处的时刻，早一点不行，晚一点也不行。
本焕长老的一句“慢慢来，着急不能成功”，其实是在叫人以养花的心生活，静候一个恰当的契机，和自己真正想要的未来、真心想要的所求相遇。
世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。
求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
佛法讲，“在圣不增，在凡不减，心佛众生，三无差别。”在佛法看来，增减是一种假象。
但世人却以为增减是实在的，因而整日在增与减的变化中计较。手中拥有的东西，比如财富增加了，就喜不自胜；握住的东西，如权势少了，就心焦绝望。
可是人们偏偏不懂得增减背后的无常规律，像个弹簧一般任由无常摆布。
对此，老子叹问：“孰能安以久动之而徐生？”
“动之徐生”，是“慢慢来”三字的另一种解释，它可阐述的意义很多。浅显而言，慢活便是。
“徐生”贵在一个“慢”字，就像能源一样，长远地开采，慢慢地享用，珍惜地利用，便不至于过快枯竭。如若不加节制，乱用一通，即使能源无数，无限再生，也只是糟蹋而已。
因此，“慢”是万物生生不息的长生妙用，而在本焕长老来看，“慢慢来”的重要性远不止于如此，它还是做人做事的法则。
为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。如此，即使不盘腿打坐，也可洞悉天地自然奥秘。
普通人中少有人能获得养尊处优的机会，除了儿时可以享受父母的照顾，一旦成人，便须自谋生计。
可是谋生计者几乎每一天都在争分夺秒，忙忙碌碌。然而，事事穷紧张，却始终不知如此疲惫究竟为甚。
以“慢慢来”的心，换一种生活方式，放慢脚步，有条不紊地走向自己的那个成功。
就像自驾游一样，不在乎终点，只在乎沿途的风景。把手边的事做好，享受生命的过程，感受慢活的幸福。
简而言之，不论处在何种职位，收入如何，把生活当求学去修行。把心安放在自然的求索中，那么人生便会在徐生慢活中得到片刻的宁静，得到生活的享受。
自然地生活不会乏味，而是安稳。
不要被焦虑的心情牵着鼻子走，让内心纷杂的念头安定下来。在一呼一吸之间，顺着生活本有的节奏，沉淀一份心平气和、悦纳甘苦的成熟。
面对提问者的焦虑，本焕长老只给“慢慢来”三字告诫。这一点，对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。
