超然法师：《佛说四十二章经》白话
释迦牟尼世尊，最初成就觉悟之道的时候，曾经进行这样的思维观察：只有远离欲望的束缚，安住于法界本来的寂静，才是最了不起的事情。安住在这个本来寂静的大禅定当中，就能够降服各种天魔外道的侵扰，成为圆满的佛陀。然后，世尊来到鹿野苑当中，为五比丘讲说了四谛妙法。度化了憍陈如尊者等五人，使他们证得了阿罗汉的果位。
从这以后，世尊的比丘弟子们越来越多，他们经常提出各种各样的疑问，请求佛陀给与解答，应该怎样，不应该怎样，等等。当听到世尊的教诲和要求以后，大家都纷纷心开悟解，于是双手合掌，恭敬地答应，并且都能够顺从世尊的教导。
佛陀这样说过：能够辞别父母双亲，而出家修行，从而认识了自己的心，回归了自己的本来面目，悟解了远离造作的无为法，这样的人就叫做沙门。能够时常奉行二百五十条比丘戒，身心举止就会逐渐清净，再观察修行苦、集、灭、道四谛法门，最终就能够证得阿罗汉果。
所谓的阿罗汉，以他的功德，能够自在地飞行变化，寿命长远达到很多大劫，一举一动，都会感动天地鬼神。其次是阿那含，所谓阿那含，当他这一生的寿命结束以后，他的灵神（神识）就会上升到三界当中的第十九重天往上的五净居天（无烦恼天、无热天、善见天、善现天、色究竟天），并且在那里证得阿罗汉果。再其次为斯陀含，所谓斯陀含，他今生去世以后，将上升天界；天上的寿命结束以后，将再次回到人间，并在人间证得阿罗汉果。再次为须陀洹，所谓须陀洹，他经过七次人间和天上的生死来回，就会证得阿罗汉果。证得阿罗汉果以后，就断尽了一切贪爱，如同人的四肢被砍断了，无法再复原一样，阿罗汉永远也不会再生起贪爱了。
佛陀这样说过：作为出家沙门，应当断掉贪欲，去除爱的习气。这样就会逐渐认识自己心的源头，自然通达深奥的佛理，最终将会开悟没有造作的无为妙法。从而在内心当中，没有什么好得到的；对于外境来说，也没有什么好贪求的。于是，他的心就连觉悟和修行也不会牵挂，所以，根本就不会有业的积累。他已经远离了妄念和造作，也不会陷入修行和证果的执着。当他超越了各种位次差别，而证悟了最崇高的自性的话，那就叫做真正的觉悟之道。
佛陀这样说过：当一个人剃除了胡须和头发，成为一个沙门，接受了佛陀的教法以后，他应当散去世间的一切资产和钱财，通过托钵化缘来满足基本的生活需求。那就是每天中午吃一餐饭，晚上在大树下面休息一夜，其它的就不要再张罗了。让人变得愚痴并且迷惑的，就是爱和贪欲啊！
佛陀这样说过：众生的善行表现在十个方面，恶行也表现在十个方面。哪十个方面呢？所谓的身三、口四和意三。身三就是指杀害生命、偷盗财物和放纵淫欲；口四就是指搬弄是非、脏话骂人、说假话和花言巧语；意三就是指嫉妒、忿恨和愚痴。这十个方面的表现，不符合圣人的解脱之道，所以叫做十种恶行。倘若不做这十种恶行，就叫做十种善行了。
佛陀这样说过：倘若有的人犯下了很多过失，却不知道自己悔改，不知道赶快悬崖勒马。等到罪报光临自身的时候，那就好像一条流水回到了汪洋大海，终于变得深不可测，而且广阔无边了。倘若有的人，虽然也有很多过失，却能够自己认识到，知道自己过去的不是，并且开始改恶行善，于是，他的罪业就逐渐消灭了。就如同生病的人，发出了一身大汗，那么，他的病就会逐渐痊愈了。
佛陀这样说过：当那些恶人，听说你时常行善，故意来捣乱的话。你应当管住自己的身体，平息自己的心绪，没有必要忿恨和责骂他们。那些来行恶的人，就把恶行给他们自己带回去了。
佛陀这样说过：曾经有人，听说我坚守觉悟之道，奉行大慈大悲；所以，特意前来辱骂佛陀。当时，佛陀只是沉默，没有回应。
当他骂完了以后，佛陀问他：如果你去给别人送礼，对方不接受，礼品是不是应当属于你自己呢？
回答说：属于。
佛陀说道：今天你来骂我，我不接受；你自己将会把这个骂带回去，它所导致的灾祸也一同属于你自己了。就像回音应和于声音，影子伴随着身体一样，终究无法摆脱。所以，千万不要作恶事啊！
佛陀这样说过：倘若有恶人来迫害已经入道的贤士，那就像仰起头来，向天上吐唾沫一样，唾沫是不可能吐到天上的，最终还是会落到自己身上。也如同顶着风，向别人扔灰尘一样，灰尘是不可能扔到别人身上的，最终还是会落回自己身上。贤士终究不会被诋毁，可是，迫害别人的业报灾祸必将毁灭他自己。
佛陀这样说过：博学多闻，喜爱修道，这样的人，悟道将会变得非常困难；坚守志向，依教奉行，这样的人，他的道行非常广大。（注：博学多闻，喜爱修道代表的是用贪心修道，所以悟道会变的非常困难。真正的修行是要断贪、嗔、痴、而有些人是把贪、嗔、痴换个对象，不是断掉，这是错的。只有依教奉行的人，才能快速入道。）
佛陀这样说过：看到别人在布施修行，以欢喜心赞叹鼓励，得到的福报非常广大。有一位沙门问道：这个福报有穷尽吗？
佛陀回答：这就好比一个燃烧着的火炬，成百上千的人，都拿他们的火炬来分引火种；各自回去烧火做饭，照亮黑暗，这个火炬却依然如故。你所问的福报也是这样的，不会穷尽。
佛陀这样说过：用饭食供养一百个恶人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一个持守五戒的人；供养一万个持守五戒的人，不如供养一位初果须陀洹；供养一百万初果须陀洹，不如供养一位二果斯陀含；供养一千万二果斯陀含，不如供养一位三果阿那含；供养一亿三果阿那含，不如供养一位四果阿罗汉；供养十亿四果阿罗汉，不如供养一位辟支佛；供养百亿辟支佛，不如供养一位三世诸佛；供养千亿三世诸佛，不如供养自己那位念而无念、住而无住、修而无修、证而无证的当下法身。
佛陀这样说过：人有二十种难以做到的事情，分别是：自己贫穷，却能布施，这很困难；出身于富豪权贵的家庭，却能修学解脱道，这很困难；面对死亡，能够坦然舍弃生命，这很困难；能够有缘看到佛经，这很困难；能够出生在佛陀的时代，或者有佛法的时代，这很困难；能够坚强地忍耐住美色和欲望的诱惑，这很困难；见到自己喜欢的好东西，能够不贪求，这很困难；被别人侮辱了以后，能够不产生忿恨之心，这很困难；自己有权势的时候，能够不居高临下，这很困难；在为人处事当中，能够不用心机，这很困难；能够广学多闻，深入研习法义，这很困难；能够灭除自以为是的我慢之心，这很困难；能够不轻视初学者，这很困难；能够处处用平等心对待一切，这很困难；能够不议论别人的好坏是非，这很困难；能够有缘遇到真正的善知识，这很困难；能够在开悟见性以后，踏踏实实地修学解脱道，这很困难；能够随着教化因缘的成熟，而救度众生，这很困难；能够面对着一切境界，心中却如如不动，这很困难；能够善巧地理解，并且运用种种方便法门，这很困难。
有一位沙门曾经问佛：通过什么样的因缘，才能够得到宿命通，并且通晓究竟之道呢？
佛陀回答：以纯净心坚守自己的解脱志向，就自然会通晓究竟之道。就好像擦拭一块旧镜子一样，当把污垢去干净了，光明就显现了；如果能够断除欲望的污垢，而且没有贪求之心的话，就将得到宿命通。
有一位沙门曾经问佛：什么样叫做善，什么样叫做大善呢？
佛陀回答：修行菩提道，坚守真心的人，叫做善；他的志向与菩提道完全融合的人，叫做大善。
有一位沙门曾经问佛：什么样叫做有力量，什么样叫做最光明呢？
佛陀回答：能够忍辱，就叫做有力量。因为不怀恶心的缘故，所以安稳而有力。忍辱的人不会有恶行，所以一定会被大家所尊重。如果心中的一切污垢都灭尽了，清净而无瑕秽，那就叫做最光明。这样的话，从天地没有形成以前，直到今天，十方世界的一切所有，没有见不到的，没有不知道的，没有听不到的。已经成就了真正的一切智，这才叫做光明啊！
佛陀这样说过：人们的心中怀有爱和贪欲，所以不能够见道啊！这就好比澄静的水面，用手把它搅浑浊，大家都来观看，没有谁能够清楚地看到自己的倒影。人们因为爱和欲望交织在一起，心中就会混浊杂乱，所以就不能见到觉性（见道）了。你们大家作为沙门，应当舍弃爱和欲望。当爱和欲望的污垢除尽了以后，自然就可以见道了。
佛陀这样说过：所谓的见道啊，就好比拿着火把进入了暗室当中，里面的黑暗就消失了，只剩下了一片光明。学佛修道的人，当见到了真性以后，无明就消失了，只剩下了一片智慧的光明。
佛陀这样说过：我的这个教法啊，它是念无念之念，行无行之行，言无言之言，修无修之修。明白的人啊，就在眼前；迷惑的人啊，远在天边。一切言语无法形容，一切事物不能束缚；真假只在毫厘之际，成败只在片刻之间。
佛陀这样说过：观察天地宇宙，知道它不长久；观察世界万物，知道也不长久；观察自己当下的灵明觉性，知道它就是真正的无上菩提。能够这样知道和认识，就会迅速得道了。
佛陀这样说过：应当观察自己的身体，由地水火风四大组成，各自都有它们的名字，而没有一个叫做我。既然哪里都没有我，说明我和身体都是如幻不实的啊！
佛陀这样说过：人们为了满足自己的情欲，而追求名声；往往到了声名远扬的时候，就快要去世了。只知道贪图世间的名声地位，而不知道学佛修道，最终将是白辛苦一场。就好比烧香的时候，虽然人们闻到了香气，可那已经是香的灰烬了。业力就如同烧毁香的火一样，总是尾随在人们身后。
