这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的：
那时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中，有一千二百五十位大比丘众随侍左右。
有一天，已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟，拿着饭钵，带领着弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，佛陀将衣、钵收拾好，洗净了双足，铺好座位便盘腿静坐。
这时，长老须菩提，在大众中站起来，偏袒着右肩，以右膝跪地，双手合拿，虔诚恭敬地向佛陀问道：「世间希有的佛陀！佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。佛陀！如果有善男子、善女人，已发起无上正等正觉的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」
佛陀嘉许说：「很好！很好！须菩提！正如你所说，佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。你们现在细心静听，我为你们解说，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，发了无上正等正觉的菩提心，应该如下所说，如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。」
「是的，佛陀！我们大家都乐意听闻。」
佛陀告诉须菩提，「诸位菩萨摩诃萨，应当如此降伏妄心；对所有一切众生，不同生命形态的卵生、湿生、化生；有色身、无色身；有心思想念的、无心思想念的、不是有想不是无想的众生等，都要使他们进入无余涅槃的境界，了断一切苦报、烦恼，渡过生死苦海，到达不生不死之地。如此灭度无量无数无边的众生，其实并不见有一个众生为我所度。
这是什么缘故？须菩提！若菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相对待别分，以为有个我能化度众生，又见有所谓的众生为我所度，这样就不能称为菩萨了。
「再者，菩萨了知一切诸法其性本空，为因缘聚灭会合，所以于世间所有的万事万物，都应无所执着，以此无住法中，修行布施，利益众生。也就是六根清净，不住色声香味触法等六尘，而去行布施。
这是什么缘故？若菩萨修行无相布施，没有布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的福德是不可思量。
「须菩提！你认为东方的虚空可以思量得到吗？」
「不可思量的，佛陀！」
「须菩提！那么南西北方四维上下的虚空，可以思量得到吗？」
「不可思量的，佛陀！」
「须菩提！菩萨因体悟三轮体空，不执着事相而行布施，其所得的福德，也和十方虚空一样，是不可思量。须菩提！菩萨只要依着我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住于清净的菩提本心。」
「须菩提！你认为可以从身相见到佛陀吗？」
「不可以的，佛陀！不可以从身相见到佛陀。为什么？因为佛陀所说的身相，指的是色身。色身是地水火风四大假合，是因缘生灭，虚妄不实的，并非真实永存之身。佛陀的真实法身，等如虚空，无所不在。但是法身无相，凡眼是无法亲见，只有明了五蕴假合的幻相，才能亲到佛陀不生不灭的法身。」
佛陀告诉须菩提说：「不仅佛身如此，凡是世间所有诸相，都是生灭迁流的相，虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质，就能见到佛陀的法身了。」
须菩须又问道：「佛陀！后世的许多众生，听闻您今日所说的微妙言说、章句，能不能因此而生实信之心？」
佛陀回答须菩提说：「不要这样怀疑；在我灭度后的第五个五百年，若有持守戒律、广修福德的人，能从这些言说章句，体悟无住的实相般若妙义，而生出难得的真实信心。应当知道这些人，不止曾经于一佛、二佛、三、四、五佛所种植诸善根，其实他们已于多生劫来，奉事诸佛，种诸善根，现世闻说大乘无住的般若真理，乃至只是一念之间生起清净信心的人，须菩提！如来是无所不知无所不见的，这些善根众生，是会得到无限福德的。
「这是什么道理呢？是因为这些善根众生，不再妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别，不会执着有为的生灭法相，也不会执着无为的空寂法相。也没有不是诸法的执相。如此则心无所住，而修无相之行，故获功德广大。
「这是什么缘故呢？如果众生一念心，于相上有所取着，则会落于我、人、众生、寿者四相的对待分别中。同样地，若众生执着种种法相，即于我、人等四相有所取着。若又执着无法相，则同样地也会落于我、人等四相的对待分别中。「因为取法则滞于有，以为有实有的生灭法相可离；取非法则泥于空，以为又有空寂的非法相可证得，不能与空理相契，所以法相与非法相都不该执取。
因此，如来常说：「你们诸位比丘应当知晓，我所说的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到达彼岸之后，即应弃舟登岸，不可背负不舍。所以，未悟道时，须依法修持，悟道后就不该执着于法，至于那偏执于非法的妄心，更是应当舍去。」
「须菩提！你认为如来已证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」
须菩提回答说：「就我所了解佛陀说法的义理，是没有一定的法可以叫做无上正等正觉，也没有固定的法，为如来所说。什么缘故呢？因为如来所说的法，都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法，不可以执取，般若的实相，是无法以语言诠释的，执着实有的菩提可得，也不可执着没有菩提正觉，落于有和空，都是错误的。
「这是什么缘故呢？因为没有一定的法名为菩提，一切贤圣，也都是依寂灭的无为法而修，因证悟的深浅不同，才产生有三贤十圣等阶位的差别。
「须菩提！譬若有人用盛满三千大千世界的七宝去布施结缘，你认为这人所获得的福德果报，多不多呢？」
须菩提回答道：「很多，佛陀！为什么？因为七宝布施，所获得的是世间有相的福德，所以佛陀说福德多；如果从性上说，没有所谓福德的名称，哪里有多和少可说呢？佛陀不过是随顺世俗，说七宝的布施，所获的福德是很多。」
「如果又有一人，能够信受奉持此部经，即使短至受持其中四句偈等，又能够为他人解说，那么，他所得的福德果报更要胜过布施七宝的人。什么缘故呢？须菩提！因为十方一切诸佛，都从此经出生，此般若法为诸佛之母；又一切无上正等正觉法，亦从此经出生，此经又为诸法之母。因此，如果没有此经，也就没有十方一切诸佛，以及成佛的无上正等正觉法。
「须菩提！所谓的佛法，不过依俗谛而立的假名，并非就是真实的佛法，因为众生有凡圣迷悟的分别执着，佛陀为了开悟众生，不得不方便言说。若以法性毕竟空而言，求诸佛的名字称尚不可得，还有什么叫做成佛的无上正等正觉之法呢？」
「须菩提！你认为须陀洹会生起这样的心念？『我已证得须陀洹果！』」
须菩提回答：「不会的，佛陀！为什么呢？须陀洹的意思是入圣流，而事实上是无所入的，不执着色、声、香、味、触、法等六尘境相，因为心中没有取舍的妄念，不随六尘流转，所以，才叫作须陀洹。」
「须菩提！你认为斯陀含会有那样的念头吗？『我已证得斯陀含果！』」
「不会的，佛陀！什么缘故呢？斯陀含的意思是一往来，已证初果，要再一往天再上，再一来人间，断除欲界思惑。而事实上，他对于五欲六尘已不起贪爱了，应是体顺无为真如之理，在这无为真如之理上，那有往来之相呢？因为他已无往来之相，所以才叫做斯陀含。」
「须菩提！你认为阿那含能有这样的心念吗？『我已得阿那含果？』」
「不会的，佛陀！为什么？阿那含的意思是不来，二果斯陀含，断除了欲界思惑以后，就永久居住于色界的四禅天，享受天上的福乐，不再来人间，所以才名为不来。所以心中已没有来不来的分别。因此，才称为阿那含。若他尚有证果之念，便是着了不来之相，就不可以称为阿那含。」
「须菩提！阿罗汉能起一种念头？『我已证得阿罗汉果！』」
「不会的，佛陀！怎么说呢？因为实际上并没有什么法叫做阿罗汉。所谓的阿罗汉是彻悟我、法二空，不再随妄境动念，只是寂然如如，才为此立一假名。佛陀！如果阿罗汉起了我得阿罗汉的念头，那么，就是有了我、人、众生、寿者等法相对待分别，就不可以称为阿罗汉。
「佛陀！您说我已证得无诤三昧，是人中第一，亦为罗汉中第一离欲的阿罗汉。但我并没有执着我是离欲罗汉的念头。佛陀！如果我有得阿罗汉道的念头，佛陀就不会称我为阿罗汉，那么，佛陀也不会赞叹我是欢喜修阿兰那行。因为须菩提并不存有修行的心相，妄念不生，所以才称为是欢喜修阿兰那行的。」
