社会上普遍有一种说法：“人善被人欺，马善被人骑。”这种说法听起来好象有一些道理，好象恶人没人敢欺，善人到处受气。
佛教讲三世因果。有一首偈颂：“人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺。善恶到头终有报，只争来早与来迟。”天就是指因果规律。
善良的人会受恶人的欺侮，但从因果规律看，他不会永远被人欺侮。恶人得到“好处”也是暂时的。因果规律是客观存在。
不能看到善人被欺，就认为不能做善人。《金刚经》说，假如受持此经的人罪恶大应坠落恶道，但因今生受人家的轻贱，他的罪业便都消除，而且可以得到无上正等正觉。一方面消除罪业，另一方面种了成佛的因，这个利益非常大。
还有些人说：“忍让是软弱，你越忍让，人就越欺负你。”这种看法也与佛教的观点相违背。佛陀在《遗教经》上说，能忍的人是有力量的大人。“大人”是指修菩萨行的人。
忍不是软弱而是力量。这个力量就是指的能够感化别人的力量。人格道德可以使别人受到感化。这个人就不是小人而是大人。
社会上常讲：“量小非君子，无毒不丈夫”。其实这句话本来是“无度不丈夫”。被人错读成“无毒不丈夫”，让人误认为要“狠毒”才是丈夫。
“度”就是度量、气度。没有度量的人不能称为丈夫。“量小非君子，无度不丈夫”是培养人们的容量，是很好的格言。
有人认为：忍就是吃亏，我不愿意吃亏。佛教认为，吃亏是福。我们不能贪图眼前一点小便宜。贪图眼前的小便宜，将来就一定要吃大亏。我们要用佛法来作为人生的指导，作为做人处世的准则。
这样，才能懂得什么是善，什么是恶。害人就是恶。害人等于害己。所以学佛的人应该一切事情看得淡，要处处学吃亏，要有还债的想法。我们早一天把债务还清，就有利于在修行中扫除障碍。
弘一大师说：“我不认识什么人是君子，做事情愿吃亏的就是君子;我也不知道什么人是小人，做事情到处爱占便宜的就是小人。”这个标准很明确。处处愿意吃亏的人是懂得利人的人;处处贪便宜的人就是自私自利的小人。
弘一大师举了一个例子：古代有一个道德修养很好的人，叫林退斋，这个人福报很好，儿孙很多。他在临终时，儿子都跪在他面前说：“您要离开我们了，最后留点什么话让我们终生奉行吧。”
他说：“你们要学会吃亏。”这正是他对儿孙的最大关怀，让他们懂得吃亏是福。还有人说：“我生来就是这个个性，就是吃不得亏，受不得气。”好象这个毛病没有办法改。这种说法也是非常错误的。
修行就是要针对我们多生累劫的习气修。如果不改掉这些习气，就不能学佛;纵然学佛，也得不到佛法的利益。学佛就是要学舍，我们种种的习气，应该全部舍掉。保留这些东西就是学佛的障碍。障碍是自己制造的。
也有人说：“你欺负我，侮辱我，就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。”从佛法的观点看，修菩萨行，忍受别人的侮辱，对自己的人格并没有影响。不但没有影响，反而显示了我们人格的高尚。
我们平常与别人发生争执，常常怪罪别人，总认为别人不对，忍不下去。从佛教的观点看，我们应该检查自己，不应到别人身上找原因。
宣化上人教导我们：“真认自己错，莫论他人非;他非即我非，同体名大悲。”这个是我们做人做事，修行必须遵守的准则。
我们修行就是修正自己的错误思想和言行，不是去修正别人的错误。一件事即使别人完全错了，我们也应该检查、忏悔自己的业障。
星云大师有那么大的福报，与他待人处世那种宽阔的心胸很有关系。他经常教导弟子，在待人处世上就四个字-—“你对我错”。
即使他诽谤我们，侮辱我们，他完全没有道理，也要相信三世因果绝对没错，肯定是在过去生中种有恶因，得罪了他，对不起他，今天应该忏悔。所以，不能割断三世因果看问题。
还有一种人，明明是自己错，也不愿意认错。他认为这样有损自己的威信。这是错误的。因为真正有威信，并不怕认错。若真正能认错，威信才会更高。
以上举出的这些，是我们这些凡夫都不可避免的习气。归纳起来，有个根本的东西在作崇，这就是坚固的我执。一切都有个“我”，就会生起憎恨心、我慢心、就种下了恶因，障碍我们学佛，障碍我们从死苦海中解脱出来。
