古人无论面对任何人，基本上都能够平等、谦逊、虚怀若谷。即使在日常生活中也言行谨慎、恭谨行事。
至于弟子在上师面前，那就更是毕恭毕敬，他们时时刻刻都想方设法令上师生起欢喜心。然而今人却勇于为少许利益就不顾因果，即使为此落得个身败名裂、恶行累累也在所不惜。
此外，古人也愿意听取别人的不同意见，接受他人的忠告。今人却对这些逆耳的忠言无法容忍，只愿听到一片赞美之声。
许多人一旦受到恭维，便如饮甘露，心中欣欣然忘乎所以。如此一来，自己对自身与周围环境的认识，便会距离事物的真实面目越来越远。我对此也不由得生起厌烦之心。
如果再从智慧的角度来对比，则古今之间的差距更不可同日而语。当古人对某件事物要作出判断时，他会首先依赖佛法的标准，其次才参照世间法。
要知道，一个人能够时刻保持清醒的头脑，运用佛法的智慧去观察和抉择，对一个人的人生与事业该是多么的重要！
然而今人却盲目地听从自己的私心与他人的分别念，人云亦云，对任何事物都没有自己独立的见解，更谈不上运用佛法。
像这样连世俗生活的常识与道德都不具备的人，又怎能不造下无边罪业呢？我对此也同样生起强烈的厌烦心。
全知麦彭仁波切曾特别强调：无论我们从事任何事情，事先都必须运用智慧观察。如果自己缺乏这方面的能力，那就应该向具有头脑的人请教。
在权衡得失之后，方可付诸行动，对修行者而言，若欲成办某种事业，则一方面应在上师面前询问讨教，同时祈祷三宝加持。
另外还要自己认真分析、反复思考，才能做出最后的决定。只有这样，他的选择才会被称为明智，才能够避免自损损他。
相反，如果处处以自我为中心，独断专行，不经观察就随意行事，那不仅所做之事很难成功，还会为自己带来无穷后患，并最终把自己导向痛苦之源，只落得个心中懊悔不已的结局。
