他讲说的是一真佛乘的实理境界，这个实际的理地境界，不可思议，已经超出了我们凡夫的思想和知识的范围。凡夫只能通过《华严经》的字面意义，去理解其中的道理，没有能力亲知亲见。《华严经》的主要特点，可以分为三个方面。第一个特点，《华严经》说的是弃权开实之法。这部经典，是经中之王。如来说法49年，让众生开示悟入的终极目标，无非就是这个唯一的佛乘而已。其他三乘都是权宜的方便之法，只有这个佛乘才是真实的究竟之法。在《华严经》中，只是开示究竟的实法，一点都没有方便的权法，所以说他是弃权开实之法。第二个特点，《华严经》直开的至顿极圆之法。这个直开的道理，就象我们平常所说的开门见山法，不跟你兜圈子，不跟你说废话，单刀直入，直入正题。《华严经》全经都是直开法，直开如来理，直开如来事，直开理事圆融，直开念念佛即念成佛之净土法门，是以果地觉，为因地心，是以念佛往生极乐这个法门，直接契入如来果地觉海。如来顿开顿示，让众生顿悟顿入；如来圆开圆示，让众生圆悟圆入。所以说《华严经》是至顿极圆之法。第三个特点，这个经典所讲述的是一切诸佛上成佛道，下化众生的成始成终的无上甚深微妙法。如来一代时教，佛陀说法的唯一的根本的宗旨，无非是让众生解脱生死，证入涅磐而已。这是佛陀的根本目标之所在。佛陀证道以后，所说八万四千方便法门的目的，无非都是为了实现这个根本目标作铺垫，作准备的。而《华严经》中所宣示和单提的净土法门，如众水之朝东，如群星之拱北，其余的所有一切法门，无一不是导归净土之法。《华严经》所讲的道理，是开示唯一的佛乘圆融之理事，已经达到佛法的最高顶峰，再也没有比这个更高的了。《华严经》中所宣明和单定的净土念佛成佛法，是真正的无上甚深微妙法，除了这个法门，佛也说不出第二个来了。佛陀所说的一切修行法门，不外乎分为两类。一类是特殊法门，就是所谓的主要仗佛力的净土法门。另一类就是通途法门，就是所谓的主要仗自力的法门，除了这个净土之外的其他所有修行法门，都是通途法门。印光法师经常有一句话，称净土念佛求生极乐世界这一法门，实为十方一切诸佛，上成佛道，下化众生的成始成终的总持法门。这个说法的确不假。这本来是这个华严经王的主旨之所在。整个华严经，都是在说明一个总的大的问题，也就是印光法师所说的一句话：理由事显，事由理成，理事圆融，方合佛道。在讲述善财童子五十三参之前，都是偏于理而说的；从讲述善财童子五十三参开始，都是偏于事而说的。而明理以修事，以事修而证所明之理，是统一的，是圆融无碍而不可分割的。末法时代，明理的人不见得多，而实修其事的人少之又少，所以真正能够了生脱死的人，越来越少，这实在就是由于执理废事造成的。关于实修，从佛开始，乃至从古到今的大德大善知识大法师们，都在反复的讲反复的强调，可是信话依教去实行的人，依然如同凤毛麟角，少之又少。虽然遇到佛法，进入佛法宝山，只是种了一点佛缘善根，不能今生就得解脱。道理纵然明悟到九天之上，行事却在九地之下，不务实修，没有实际修行的因，就没有实际的结果。只有实修之因，才有实际之果。空中之花，永远都是空中之果，无有佛果可得。
华严经全文
