【妙祥法师开示】
☞ 不说人过失，扶正即破邪
我们只指出了这个事情的好、这么做好，至于别人的过失就不提了，就完事了，是不是？他慢慢地悄悄就改了，或是就完事了。
所以说大家注意，扶正的时候不要破邪。
何必再破呢？再一破，就容易造成新的矛盾的产生，第一个矛盾解决了，第二个矛盾又发生了。所以我只讲正确的一面，至于你的错，慢慢地就过去了。
而且呢，能够原谅别人，一定要原谅别人。
富楼那曾经要到一个地区讲法教化，佛就问他：“你到那个地区教化，我问你，那地方不好教化，如果有人骂你怎么办？”
他说：“那个人还没打我。”“如果有人打你怎么办？”他说：“还没有使劲打我。”
“如果使劲打你怎么办？”他说：“还没有杀我。”“杀你怎么办？”他说：“那我得到解脱了。”
佛说：“你可以去了。”
我们就是处处地原谅，一直要原谅人，达到无人相、无我相、无众生相、无寿者相为止。
就是处处原谅人家，永远地原谅别人，哪怕别人就是千年造业，但如果他有一丝的好处，我们都要给人提出来。
为什么？就像有一个众生掉进地狱去了，佛就发现他多少劫都不造善业，就有一次，有一个蜘蛛，他想用脚踩，后来一寻思：“算了，这个蜘蛛我踩它干吗？”
就这一念，做了这么一念的善业，佛就化成了一个蜘蛛丝去救他，这个善业化成了蜘蛛丝去地狱救他。
后来他爬到一半儿，地狱的人也想跟着往上爬，他一寻思这个蜘蛛丝禁不住那么多人，就把别人给踹下去了。说：“你看你们都跟我上去，这个蜘蛛丝能禁住我吗？”这样他又掉进去了。
就是说，他有一念善都会被救的。佛是这样，就算有人千劫不修善，但只要发现有一念善，佛都会救度他……
所以我们一定要记住：多看众生的长处，多原谅别人，而且更应该尊重别人。不管别人如何，都要认真地听、认真地给人家回答。
特别是有些居士，在互相谈话之间你得尊重别人，都得看成佛，而恭恭敬敬的。
在寺院时，来找我的居士各种各样的，有的是年龄大的、女的，有的还甚至是外道，有时候说话颠三倒四。只要跟我讲，我都用耳朵认真地听，不是应付差事，而是真心实意地听。
至于他讲的是不是佛法，至于他明白不明白，甚至我讲的他明白不明白，先放一边，我先恭敬他。
因为我把他看成是什么呢？是未来的佛、前生父母。另外，我把他看成什么？因为我有过愿力：“有一众生不成佛，我不成佛。”他不成佛就是我不成佛呀。
所以说他今生找到我跟前，我不度他，我来生再度他啊？反正你只要到我跟前，我就得度你。就你今天不学佛，我也得给你种上来生学佛的种子。
我哪怕多说一句，你就听不懂，傻子、聋子也不要紧，我得给你种下这个种子。来生最起码我俩再见面，我帮助你的时候就省点儿力气——我也有自私心，为来生省力气也得这么做。
所以我们都应该这样，要有远大的想法，别想到眼前这点儿利益，要想到多生多劫。
有的众生，你看他没信佛，或是小孩，甚至是傻子，你知道他修的是什么吗？前生修了多少劫？是不是？现在只是暂时的昏迷，也可能他先成佛来度你。
过去古人讲，绝对不让揭发人隐私的，或是揭发别人的过失，都要隐恶扬善。扶正不一定要破邪。你只要称赞好的方面，那个邪气它就站不住了。
你想去扶正，但又说他不足的地方，有时候反而造成另一种麻烦。因为我们还是凡夫，心念弄不好，就被说这话时产生的这种嗔恨心所代替。
扶正不必破邪。你只要把话说得比较得体，而且弘扬了佛法，实际上就已经起到破邪的作用了。
什么叫破邪呢？比如说这个人犯了一个吃的错误，下午吃水果了，你没有去指出说吃水果不对，只给他讲过午不食的好处，我们都应该这样做。
你讲完了，虽然你不讲那个吃水果的过失，实际上已经说明了，在扶正中已经把问题讲得很清楚。这样的话，他自己就改了。
所以说，有时候扶正不必破邪，这完全可以做得到，对方还容易接受。因此主要以扶正为主。（溯源法语·摘自《念佛》《口业之过》等）
☞ 戒为照妖镜，破邪正念生
末法时期以什么为主？以戒为主。佛说末法时期，“毗尼住世，佛法就住世”。
这讲得很明白，为什么要再拿出一个宗（说末法以某宗为主），来代替佛的戒律呢？
因为人的根性不同，根机不同，兴趣不同，需要各种法门来度。末法时期，需要的是五宗平等弘扬。五宗平等弘扬才符合佛的意思。
但是有一点，“持戒的又批评不持戒的”，这是对的，这是绝对正确的。
持戒的绝对不与不持戒的同流合污，甚至佛告诉：连一条河的水都不与他同喝，饭不与他同吃。（编注：可参考《涅槃经》卷六……不与共住说戒自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。）
因为戒律它不属于哪个法门，而是哪个法门都必须持戒。持戒就是佛法，不持戒就是外道，这不容疑问。
如果一个戒都不能持，修什么法门都是假的，他与佛法都是不相应的。
而不持戒去修行，将来的结果就是修罗道，他的成就最高程度就是修罗道，根本就不是佛道，所以这个大家必须警惕。
所以说，大家对这个八万四千法门都称赞，二十五圆通我们也都称赞。但一切的基础应该是持戒的问题，对持戒的问题一点儿都不要含糊。
不光是对别人不含糊，更主要是对自己不含糊。如果对别人不持戒，我们心里随随便便：“哎呀行啦，就那么地吧！”
回头就会对自己也原谅。那不行的，一定要认真，要严肃。
现在为什么说戒律重要？因为魔所害怕的就是戒律，他们首先破坏的就是戒律。所以有了戒律，魔就无所遁身，也没地方藏了。
你说得再怎么好听，再怎么骗人，按戒律一衡量就知道你所说的是错误的，是不对的，是骗人的，和佛所讲的法是不一致的。
所以说佛戒是照妖镜，什么样的邪魔外道都可以看出来。
我们如果学佛，一定要把握住戒律这一关，有了戒律才有我们的法身慧命，没有戒律我们的法身慧命就不成立了。
所以说“依之修行，能得出世甚深定慧”。
我们定力是有一定限度的。对外道要有一个正确的认识，也是抵制的决心，坚决不随着外道走。
自己的正念也是在不断地努力破除外道中来树立的。你不破，你的念实际上就成为邪念了。
比如说，有的人提出了一个非法的事情，我们心里不进行反对，实际上你的正念就在这个同时也遭到了破坏。
有的外道的说法和世间法有含糊不清的地方，而我们能够不顾人情、不随顺着环境，心里能够正确的判断，该抵制的就抵制了。
在这一瞬间，我们的正念就会生起。
这就像我们常讲的，也是六祖说的：“佛法不离世间觉。”就是在不断地觉悟世间，也是抵制错的时候，我们正的就立起来了。
所以说正啊，它不是孤立的，是因为破了邪才有正，如果没有邪，也就没有正了。
所以说，正念在破邪中生长。（溯源法语·摘自《为宝林寺尼众开示》《二〇〇七年行脚报告期间开示》等）
