为什么密宗能够如此神速地成就呢？

在菩萨的心里都会有慈悲心。为什么会有这样的慈悲心呢？因为，如果世界真是一个实实在在的世界，他们也无能为力，但所谓的痛苦、所谓的六道轮回却是由众生的心所创造出的一个虚幻景象，众生在创造出了这样的虚幻景象之后，又自己去承受其中的虚幻之苦，这些愚昧无知的众生实在是可怜的。面对这些境况，菩萨们会意识到：既然我有能力去帮助他们，又怎么能袖手旁观、视而不见呢？这样一来，菩萨心中的菩提心就会油然而生。

八地菩萨再往上走，在佛的境界当中，没有什么清净不清净、地狱非地狱，没有什么六道八道、极乐世界非极乐世界的分别，当这一切都消失以后，剩下的就是不可思议的光明。那个时候，我们现在所看到的好与不好的景象，包括山河大地、飞禽走兽，乃至八地菩萨境界当中的清净世界等等，全都消逝无踪。

为什么这些都全部消失了呢？因为，原来这些都是由我们的无明创造的，随着修行功力的逐步增强，无明的成分也逐渐减少，到了佛的时候，所有的无明都被彻底断除，由无明所产生的外界现象同时也就消散无余了。那个时候，所有的外境也就不存在了。

密宗修行人不需要等到成就八地菩萨的果位，不需要等那么长的时间，密宗有自己的特殊方法，可以快速地将所见到的不清净现象变为清净，也就是说，密宗可以快速地达到八地菩萨的境界。

为什么密宗能够如此神速地成就呢？佛经当中讲过，就像人类的运载工具，有自行车、摩托车、汽车、火车、飞机，甚至宇宙飞船等等一样，它们的速度也快慢不一。为什么要有那么多运载工具，大家不都去坐宇宙飞船呢？因为速度最快的宇宙飞船，并不适合于所有人。要让所有的人都能适合，要能满足所有人的需求，就需要不同的运载工具。

同样，佛教当中有小乘、大乘、显宗、密宗等等的差别，其中成就的速度也是一个比一个快，但是，只有这么多层次的不同法门，才能普度所有众生。

佛陀为什么要说“普度众生”呢？你们想想，其中的“普”，是什么意思呢？就是普遍。普遍地度化众生。

如果只有一个密宗，如果只有一个大圆满法的话，就只能度化一部分根机非常成熟的众生，而不能普遍地度化众生。

在八万四千法门当中，因为密宗的修法十分具体、实在，所以就能在短时间内拥有强大的力量，从而将不清净的外境转化为清净，但是，如果我们心里对清净和不清净有执著的话，那就没有什么用处。比如说：如果我们认为，佛像是庄严清净的，垃圾是肮脏零乱的，从执著的角度而言，对垃圾的执著和对佛像的执著都是一样的，没有什么区别。无论对清净和不清净的执著，都是需要抛弃的，那个时候，就需要证悟空性。为了达到这个目的，密宗就推广了一种更好的空性，这种空性与显宗空性既不矛盾，又有自己的特殊含义。正因为密宗在两方面都做得非常成功，所以密宗修法才会独领风骚。

我在讲《心经》的时候，为什么要谈及密宗呢？因为《心经》当中讲到“空中无色”，而我们却经常都能看到、感受到色、受、想、行、识诸蕴，这是为什么呢？因为，我们所感受到的，只是暂时的现象，如果我们去修行，就不会永远这样。随着我们修行的进步，外境也会发生转变，最后甚至会彻底消失，而以佛的境界来替换我们现在所感受到的现象。在那个时候，虽然在我们的境界当中是光明，但对其他众生而言，六道轮回的痛苦却是实实在在的，正因为如此，所以才在佛的境界当中产生了佛的事业——度化众生的事业。

如果加行修得好，则偶尔也会进入到这种状态当中——在一秒钟、几秒钟、一分钟、十分钟的时间内，感受到非常纯洁、非常完美的佛的世界。为什么说“非常纯洁、非常完美”呢？因为在此当中没有好坏、美丑的分别，所以说它是纯洁、完美的。其实在佛的境界中，并没有什么纯洁不纯洁、完美不完美的分别。这种不可思、不可言的境界，不是从别处可寻的，只有我们内心的智慧才可以感悟，这种智慧，就叫做佛性、如来藏。

为什么现在我们没有这样的智慧呢？并不是我们现在没有，而是我们现在没有发现，因为有了无明，我们的心被无明污染以后，就看不到自己的光明，自己的本性——这就是他空中观的大空性。他空中观已经不是纯粹的显宗观点，而是属于密宗的见解了，其中包含了很大的密宗成分。

待 · 续