世间万物万象皆相依相待而存在。任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住；一切法，也或远或近地以任何一法为其生住之缘。佛经中说：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”诸法互为缘起，这个佛教最基本的原理在思考我与外界的关系、现在和未来的关系等方面能够提供有益的参考。每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果，现象背后的成因极其复杂，所以不可武断、简单化、孤立地看问题。事物普遍联系，相互依存。我与外界的关系便是这样。我们的生活是因因果果的前后相续。若问前世因，今生受者是；若问后世果，今生作者是。不仅三世迁变如此，昨天、今天、明天也是如此。时时刻刻尽皆如此。每个当下都带着过去，含着未来。在确定中又蕴藏着无限的可能性。道理说起来很简单，但真正重要的是在身心中去体会，看到“法”中所讲的是如何正在自己身上发生着。我想这个问题用佛教名词来说，主要就是个业与共业的关系，以及人是否能摆脱业的束缚。并不存在独立、自有的共业，共业只是无数交汇在一起的个业。因缘具足的时候，需要感受相似果报的众生面前会显现共同的果报，表现为一个共同的时空，也就是一个时代和社会。
就每个众生而言，在共业的时空里，他们仍然是感受着各自的业因果，所以个体无法解脱的根源在个业，在自己身语意的造作，而不在时代或社会。时代、社会并不是自有的存在，它只是无数个体的思想和行为的会合，在个体的身语意业之外，找不到单独存在的时代或社会。业的力量虽然强大，个体却并不是只能被动承受。承受当然是必须的，自造业自受报，各人循业流转，无可代者，但是在承受已成熟的果报之同时，个体仍然有机会去改变因缘，进而改变未成熟的果报。身处某个时代，某个社会，对于其中的问题，一味指责或袖手旁观都不会有帮助。要知道，那些问题、那些趋势的形成，每个社会成员都出了一份力的。你带着你的业，你的习气，你的因缘，来到这个时空里，强化着共业的种种特征和力量。而要改变时代，改造社会，我们需要从自己做起，也只能从自己做起。个业改变了，共业才会改变。如果你希望在一个诚信、祥和的社会中过着有保障、有尊严的生活，那么你自己先做到诚信、平和、理性，尊重他人。我们每个人身上都有着强大的惯性，身心活动一直是按着某种固定模式在周而复始，细观察下，我们很多的言行、思想乃至心念都会给现在和未来的自他带来伤害。我说的伤害是指会让人经历、感受痛苦。根据佛法，改变这种循环的外力有二：一是反省自己的行为，清醒地认知它们的性质和后果，对于已造成或将造成伤害的行为生起真诚的悔意，并下定决心以后无论如何不再重复同样的错误，这叫忏前戒后。
再通过持续的觉察，在平常生活中把这份认识和决心落到实处。另一种外力是根除对自我的执著，证悟空性，现见诸法实相。我们看到，在不同时代和社会，有识之士们，有着理想和抱负，对社会、对现象有着敏锐观察、深刻思考的人们，他们在寻求个体解脱、共同幸福方面所付出的努力并不总是有结果。究其原因，恐怕跟上面讲到的两个方面都有些关系：对自己的思想言行所涉的因果没有真正深入的认识；对自我很执著，坚信我以固有实常的方式存在，我很重要，我的一切都很重要。个人解脱的根源在于净化个人的身语意业，更进一步说，在于息灭个人内心的贪婪、嗔恨和执念，而不在于外部的环境。寂天菩萨说过，在整个大地铺上地毯是不可能的，然而只要穿上鞋，我们就能免受荆棘砂砾之苦。同样道理，只要内心没有了贪嗔痴，我们就能免受外界的侵扰，从痛苦中解脱。大乘佛教行者在解决了个体解脱的问题后，再次回到个业与共业的关系这一点上，把特定、有限的时代社会扩大为十方三世，尽法界遍虚空，发愿通过自己的修行，以自己清净的身语意业之力，去帮助所有众生离苦得乐。每个人的生命都或远或近地是其他人、其他众生生命的一部分，所以你的苦也是我的苦，你的局限也是我的局限，而我的愿，我的修行，我的清净善业也指向你的安乐清凉。
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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -
愿所有众生都能离苦得乐
