有些人不乐意听从、接受别人的劝谏，跟任何人都难以相处，特别容易冒犯。在人中，尤其是女众，虽然修行境界很高，但在显现上，也不能说得太厉害，因为承受能力很差，心力很脆弱。我这样说，可能女众能接受，不然她们人比较多，到时搞捍卫自己声誉的示威游行，就不好办！(众笑)
可能这与人的生理有关，智慧倒不一定。比如在口才上，我身边的女众就比男众口才好，虽然并非完全如此，但相当多的人还是讲得很不错。但在与人相处时，女众经常产生各种分别烦恼，而且心不稳定，一会儿高兴得不得了，就像享受天界的快乐一样，一会儿又非常痛苦，就像感受地狱的痛苦一样。
而且，小小的事情就产生特别大的执着，比如：这件事情该如何处理？不处理不行，那我怎么办呢？这个人对我不好，看她的表情就知道，现在我该如何做呢？甚至到处问他人：人活在这个世界上，到底有没有意义啊？
其实，不仅是女众，凡夫人都有这样的情况。虽然当时自己特别执著，过后观察也感到很可笑，甚至责备自己：昨天我不应该哭，更不应该这样说等。
尤其人成熟后，比如在四十岁，会觉得二十岁以前的行为，很多都做得不对。以前，孔子的朋友蘧伯玉，每天都要反省自己的错误。到五十岁时，他说：在四十九岁之前，所作的很多行为全都是错误的。
我有时也感觉到，自己年轻的时候，或昨天之前的所作所为、所言所思，很多都不如法，所以经常提醒自己：不应该这样执着，这样做很不应该等。很多老年人也常跟我讲：年轻时因为感情，好多次都想自杀，但没有成功，否则也没有今天的学习机会。
现在很多人，因为没有自我约束的能力，一件事情不成功，就认为人生已经走投无路了。其实，人生并不仅是一条路，有很多路可以选择。若这条路走不通，就走那条路；若那条路走不通，就往这条路走。但有时在分别念的束缚下，自己对事情过于执著，也产生了相当多的烦恼。
有些人心量非常狭小，就像卫藏的厉鬼一样，一会儿就生气，甚至经常产生烦恼，不断出现痛苦、伤心、绝望等不良情绪，所以他人根本不敢接近，害怕冒犯他。而且他好事记性特别差，如别人在财物上帮助、赐予教言等，一点都记不住；而不好的事情，却记得清清楚楚，比如：他瞪了我一眼，说过我一句不太好听的话等。
现在很多人都是这样，碰都不敢碰，问都不敢问。不要说修行，在世间当中，这也是一种最不好的习气。
不过，人的素质还是有很大差别。有些人的综合素质很高，尤其是西方国家的人，若别人认为你在哪些地方做得不对，就会当面直接给你提出；而听者，若自己有错，也会承认，若没有错，也会用微笑来感谢对方的善意提醒。很多人都是如此。
而我们学佛人，虽然以前读过大学，甚至是很有名的大学，但大学培养出来的人才，也不一定真正有知识。若心越来越狭窄，自我保护越来越强，没有利他心和广阔的心态，在自私自利控制下，所作所为都会很颠倒，一切都会成为束缚。
虽然很多人认为，现在社会越来越有发展，人类文明越来越有进步，但实际上并不一定是这样。当然，在某些技术上谁都不得不承认，比如交通，确实比以前便利得多，否则现在一两个小时、一两天的路程，若是步行或骑马，可能需要好几天或好几个月。
以前，不同国家、不同城市之间传递信息，需要半个月、一个月乃至更长时间，而现在一秒钟、半分钟就搞定了。虽然很多前人的梦想，现在都已变为现实，但不断除相续中的烦恼，心没有获得快乐，也不一定真正有利。
以前，每天可能不需要八小时上班，现在八小时都不够，要干十个小时，甚至熬夜；这样的话，身心疲惫不堪，也没有快乐可言。以前没有电脑，现在有电脑，以前没有好的交通工具，现在拥有，甚至档次越来越高，但实际上，跟以前相比，现在可能更加痛苦。比如在大城市，堵车非常严重，即或是高档轿车，坐在里面也很痛苦。而走路或骑车，可能还不需要那么长的时间。
现在人类各种欲望迅猛膨胀，人们肆无忌惮地开发、利用自然资源，到最后很有可能自掘坟墓、毁坏自他。表面看来，以前穿得破破烂烂，现在穿着各种五颜六色的衣服，实际上背后却付出了巨大的代价，如众生的生命，自身的时间、精力等非常有价值的东西。
现在各个国家表面看来在提倡和平，实际上都在准备打仗。前几天，我看到一本军事书中讲，好多国家都把原子弹等瞄准其他国家，有些瞄准三十个城市，有些瞄准二十多个城市。一旦爆发战争，全都会毁于一旦。而以前，军队用刀、枪、矛作战，伤亡率非常低。
为什么各个国家会这样呢？其原因就是人们的贪心、嗔心极度膨胀，人们的自私自利心越来越强。而其结果，人们没有一丝一毫的安全感。
时，大乘佛教利他心的真正价值，会自然而然展现出来。不管是什么人，只要认真观察、思维，就会了知：在所有思想中，大乘佛教的无我、利他，在当前乃至任何一个时代，都不应该淘汰，应永远让它闪闪发光。在这方面，大家应该多思考，之后才能明白其中的道理。
不过，现在最大的问题，就是人们不重视善的理念。如《论语》云：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”意思是说，不培养品德，不钻研学问，知道怎样做符合道义却不能改变自己，有缺点不能及时改正，这些都是我所忧虑的。很多学问都是这样，若只会讲，不能认真执行，也是不行的。
为什么会出现这种情况呢？这与没有遇到善友有很大关系。如《佛本行集经》云：“恶谏善劝行，厄难相救济，是名真善友。”真正的善友就是那些劝勉我们行持善法、制止恶事，在遇到苦厄、困难之时，能帮助、救济的人。
可是，很多人都不知道这个道理，别人劝告说：你今天这个事情做得不对。他就会说：你说什么？我怎么不对？所以藏人说：对那些脾气不太好的坏人，不能问你在哪儿，否则他们会说，我在哪儿关你啥事？
其实，对修行人来讲，尤其是负责人，别人劝勉、监督、提意见，是非常好的。我特别希望他人说自己的过失，因为自己有傲慢等烦恼而不自知，需要他人提醒，需要接受他人的批评，世间人也这样说。当然，世间人的说法与大乘佛法并不相同。
所以我们以后，尽量不要在别人还没有说完时，就开始发脾气，或者反对说：你必须要有依据，否则怎么怎么。这样的话，很多人都不敢劝诫。
对真正有智慧的人来讲，他愿意受到很多人批评，并不一定喜欢别人赞叹。所以当别人赞叹说：你真的是佛菩萨，你的智慧超群、人格贤善、长相庄严，他就会觉得别人在故意说他的过失。若别人好心好意说真话：你今天在说话的过程中，可能有点不太对；你现在有些行为别人怀疑，这样不太好；你现在的想法不正确，要注意！自己就会特别感激，认为他对我很好，因为他人点出了自己行为不如法的地方。
而我们现在的习惯，跟真正对自己有利的情况相差太远。说实话，你看药那么苦，而且喝时也很痛苦，但却对病有利。所以当别人劝告时，自己很不厌烦地说：你今天也说我的过失，明天也说我的过失，你以后别跟我说，不要再跟我来往，我没有那么坏，我知道自己是什么样的。那就说明自己没有接受别人批评的能力。
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