学佛者除了希望在人际关系方面能得自在之外，当面对死亡？不管是自己或亲人的死亡时，是否也能自在？这就需要更深一层的智慧了。你要在人际关系方面很自在，就要有正确的人生观，不要有你我的分别心；一样的，要克服死亡的问题，对死亡也要有正确的了解。很多没有学佛的人，面对死亡时，可能无法应付得很好，以致产生很大的障碍。
所以这时佛教会更进一步的帮忙去了解，并克服死亡的问题。要消除对死亡的恐惧，首先一定要认清这个事实：它一定会来。
平常你对于生与死到底抱著什么看法，是否能看得很透彻？能否把它看得像今天上来净苑，又下山去一样的自然？通常我们对于这种来去不会感到痛苦，可是对于身体的来去，可能就无法如此轻松、自在了。
为何我们今天来去于净苑会觉得很自在？因为我们会觉得，其实「来」也不一定是真的来，因为等一下就要回去了。或许你是抱著一个过客的心，觉得只是暂时来而已；可是对于生命的来去，却无法以这种心情去面对它。
为何会我们会对死亡如此的恐惧？因为我们把它看得很实在。来去于净苑，我们不会觉得恐惧，因为我们知道，不是真的来，也不是真的回去；下山去了，以后还可能再来，所以跟师父说再见时，不会感到痛苦。如果今天跟师父告别后，永远就不会再回来了，可能就不会那么高兴，因为是最后一次见面了。
所以，所谓「生死」，并非如你所想像的那么的真实。事实上，它是来来去去的。假如你能把生死想像成只是来去于某个地方，就会觉得比较舒服了。换言之，把整个人生观看得还有过去、未来，而不是只有现在这一段而已。这是解决问题的第二步。
所以，解决生死问题的第一步是：面对它，不要逃避它。很多人很忌讳谈死亡，不愿面对它，这是无法解决问题的。第二步：晓得人生只是来来去去而已。
第三步，更透彻的一步。既然是来来去去？有没有「来」？有没有「去」？来的是谁？去的是谁？结果发现，根本没有人来、也没有人去。这是第三步，能够看透死亡。
比如我手上的这把扇子，它是怎么来的？它是由工人砍竹子、作纸张，再黏起来作成的。扇子真的来了吗？扇子它「自己的东西」在什么地方？哪一个是扇子它自己的东西？是纸、竹、还是墨？有没有一个东西叫做扇子？既然没有的话，扇子在什么地方？它真的有吗？
一样的，人是五阴身心，精神和物质和合而成的。真的有「你」来吗？你在什么地方？这块肉是你吗？这块肉昨天在什么地方？可能有些跑到厕所去了。明天、后天的你在什么地方？可能有一部分在市场。所以所谓的「你」，还是来来去去。它本来就是来来去去的东西，真的有一个那么实在的你？
在你的身体里面，还有一部分是空气。你所呼的出二氧化碳被植物吸收，植物再放出一部分的氧，你又把它吸收。所以有一部分的「你」跑到植物里去，有一部分的植物跑到你的身体里。哪一个真的是你？跑到植物里去的是你吗？
若能看破那些你我的分别，生死的问题都可以解决，乃至于人生这场戏都能看破。你会发觉人生如戏，你现在在演某某人，我现在在演惠敏师。大家都在演戏，演完以后就说再见。演完之后，进入后台，不会痛哭流涕，因为等一下还要从后台跑出来。
所以学佛除了可在人际关系相处得到自在之外，更进一步，能得到整个人生轮迴的大自在。这大概是从佛教中可以学到、用得到的道理。如果生死这个最大的困难都可以解决的话，大概一切其它的问题都比较好解决了。
