超然法师:略谈直心是道场
这大约是学佛者无人不知的一句话,它来自于《维摩诘所说经》之菩萨品,当光严童子遇到了维摩诘居士,相互见礼以后,问他从哪里来,维摩诘居士回答说从道场来。光严童子又问,什么才是道场呢?维摩诘居士做了如下精彩回答:
直心是道场,无虚假故;发行是道场,能办事故;深心是道场,增益功德故;菩提心是道场,无错谬故;布施是道场,不望报故;持戒是道场,得愿具故;忍辱是道场,于诸众生心无碍故;精进是道场,不懈怠故;禅定是道场,心调柔故;智慧是道场,现见诸法故众生是道场,知无我故;一切法是道场,知诸法空故一念知一切法是道场,成就一切智故。
如是,善男子,菩萨若应诸波罗密,教化众生,诸有所作,举足下足,当知皆从道场来,住于佛法矣。
因为原文较长,引文做了一些省略,以免喧宾夺主。
这样一大段关于道场的精彩诠释当中,为我们大家所熟悉的,主要是第一句:
直心是道场,无虚假故。
这并不奇怪,因为,在日常生活和修行当中,我们的心绪往往过于杂乱,充满了谄曲就是那些弯弯曲曲的念头,要么表里不如一,要么阿谀奉承,要么藏污纳垢,要么哗众取宠,等等,不一而足。
这样的心境根本就没有办法修行,与觉悟背道而驰,佛陀在《遗教经》当中说的很清楚:
谄曲之心,与道相违,是故宜应质直其心。
质直其心就是直心,也叫做正直心,做人尚且应当如此,何况修行呢!
正因为修行需要从直心开始,而现实生活当中的人们,却往往缺少它,所以,历代高僧大德,都特别强调维摩诘菩萨的这句名言:
直心是道场,无虚假故。
什么是直心?何为道场?
所谓道场,梵文是菩提曼拏(音:拿)罗,本意是指佛陀成就圣道之处,也就是古代中印度摩竭陀国,尼连禅河畔菩提树下的金刚座,我们这个世界当中的贤劫千佛,都将会在这里成就正觉。
就通常意义来说,道场则指的是修行圣道的场所,或者是弘扬圣道的场所。因此,从佛陀时代,僧团所安住的精舍或者伽蓝,一直到如今的那些有佛弟子在修行的寺院、茅棚,等等地方,都可以称之为道场。在梁武帝时期,就曾经统一命名天下佛寺为道场。
那么,道又是什么?
佛教里所说的道,与中国本土文化当中所说的道是不一样的。或许,你可以说它们相通,这没有问题,但是,就其各自的诠释来说,并不相同。
在佛教当中,道的梵文是菩提,译作觉道,简称为道。所以,道场,也常常被称为菩提场。
总而言之,在佛教当中,所谓道场,就是指修行觉悟之道的地方,或者,弘扬觉悟之法的场所。
然而,无论是修行,还是弘法,光有场所是不行的,还需要合格的修行人和弘法者。
什么样的人才合格呢?
最起码,他们应当质直其心,时常拥有直心,拥有坦荡光明的心境。倘若真能够做到的话,或许,这样的人,无论在什么地方,都能够修行,都能够弘法,那就无处不是道场了。
所谓的直心,其内容也是相当丰富的,最简单地说来,大约可以分为以下三个方面:
一、 心口如一;
二、 言行如一;
三、 心地光明磊落,没有牵挂纠缠。
心口如一,就是嘴里所说的话,与心里当下所想的内容,是一致的,没有欺骗自己和别人。这并不意味着,我们可以毫无遮拦地,和盘托出我们心中的一切,乃至于不顾其后果,不管别人的感受,甚至于毫不在乎地,用语言去伤害别人。
这不是我们所说的直心,而是粗暴的无知,没有智慧和慈悲的表现。这样的心境,也违背了上述第三个方面的内容,它不够光明磊落,它已经陷入到烦恼纠缠里去了。
在现实社会当中,人们为了各种利益的需要,经常会说一些违心的话,往往不够直心,所以,在尘世当中修行,非常困难,连最基本的入门,都很难。甚至,不要说修行了,很多人因此连自己的正常人格都被扭曲了。
如果能够体会到这一点的话,就会理解佛陀出世,为什么都是在出家行道以后,才成就正觉佛果,而不是在王宫里,以王子的身份成佛了。
有的时候,我们可能会说一些善意的谎言,在佛教戒律当中,把它叫做方便妄语。如果当时,我们内心的确是那样想的,的确是为了不给别人造成伤害,而进行方便妄语的话,
或许,这并不违背我们所说的心口如一。
但是,遗憾的是,我们平时的心念,好像太粗漏了一些,很多时候,我们甚至不知道自己心里到底是如何想的,于是,就自我安慰地为自己的谎言开脱:
哦,我是为了他好,才这样说的呀!
而实际上,在我们的内心深处,另有谋算,早已经把自己的小九九算明白了,从中充分谋取了种种利益。
这样的善意谎言,绝不能够算是心口如一,它显然远远不够直心。
言行如一,就是怎么说就怎么做,把自己所说的内容,原样落实到了行动上面。这样的心才够爽直。
与此截然相反的,就是把自己所说的话,统统变成了口号,让它们顺其自然地漫天飞舞,就是不让它们落到实处。
因为,自己所说的那些动听的话语,都是伪装和修饰而已,都是面子工程,怎么能当真呢!
在我们这个拥有数千年悠久历史的伟大民族的伟大文明当中,被我们所运用的最为熟练的技巧,恐怕就是口号了吧。
有时候,仰望着那些满天飞舞的神圣口号,我深深地自责,自己太缺少智慧了,已然被历史所淘汰。
在这里,我并不是在说什么俗世现象,更多的,我是在说那些举着行菩萨道的大旗,喊着普度众生的口号,却在暗地里运作名利的佛弟子们。
他们的言行太过不一。
毫无疑问,作为一个佛弟子,我们应当发起出离心和菩提心,自他两利,同成佛果,乃至于度尽一切众生是我们无穷无尽的大愿。作为出家人来说,弘法为家务,利生为事业,也是义不容辞的责任。
但是,千万不要让它们变成口号,在无形当中自欺欺人。
当我们整天喊着,奔忙着去度众生的时候,请反问一下自己,是否已经大体度脱了自己心中的烦恼?如果是的话,但度众生无妨。如果不是的话,请问您打算把众生度到哪里去呢?度到您那充满烦恼的心境里去吗?那算是度众生吗?
这岂不是自欺欺人!这岂不是言行不一嘛!
佛经上说的很清楚,自不能度,能度他者,无有是处。
在这样的时代,我们学佛人行菩萨道的时候,必须要自度度人,不能无视自己的烦恼,反而专门去治疗别人的烦恼,那既是着相,执着于实有众生可度,有违于《金刚经》的妙旨;也是典型的自欺欺人,言行不一,缺少直心。
如果我们做到了前两点,能够心口如一,也能够言行如一的话,大体说来,我们的心已经比较直爽了,可以开始修行了。
但是,渐渐地,随着学佛修行的深入,我们会发现,自己的心,还远远不能够称之为道场。它依然很混乱,似乎一点儿都不具备觉悟的品质。
原因何在呢?
因为,在我们的心里,还有着太多的牵挂和纠缠,以及由此而产生的执着和烦恼。所以,我们的心境还不够光明磊落,不够坦然正直,还不能够称之为真正的直心。暂时,还不能叫做道场。
我们还需要进一步的学习和修行。
在这样的阶段,接受良师益友的启发无疑很重要,如果没有的话,佛经,或者祖师的著作、开示等等,也足够我们受用无边。
经常有人会问,我都学佛很多年了,怎么还会有这么多烦恼呢?
因为,你从来就不曾找到烦恼的根源,并把它放下,给自己的心松绑。
烦恼的根源究竟在哪里呢?
它就在我们内心的第一个拐弯处,从那里开始,我们逐渐失去了坦荡光明的直心,逐渐远离了道场。
它就是我们最初生起的攀缘心。
本来,每个人的内心深处心念的源头,都和佛菩萨以及一切圣者一样,坦荡光明,无牵无挂,自在洒脱,如如不动。
就算当我们陷入于贪、嗔、痴的时候,就算我们正在大发雷霆的时候,其实,我们内在的心,仍然是坦荡光明,无牵无挂,自在洒脱,如如不动的。
它从来就不曾被破坏过,也永远不可能被破坏。所以,佛陀把它叫做金刚心。
如果不信的话,请您随时问问自己,当您烦恼的时候,知道自己正在烦恼吗?当您生气的时候,知道自己正在生气吗?当您高兴的时候,知道自己正在高兴吗?当您不论有何种感受的时候,都知道自己内心当下的感受吗?
仔细观察一下,毫无疑问,每个人都会回答说:知道。
那么,请您再进一步观察一下,那个随时知道自己心境的东西,到底是个什么呢?它会因为您生气而生气吗?它会因为您高兴而高兴吗?它会因为您的感受不同而变化吗?
这就是大乘观心法门的一种实际运用。
它也就是行住坐卧当中,随时都可以进行的一种思维修行,它是从第六意识当中起修的。
不可思议地,它让我们每个人从胡思乱想当中,回到了当下。
实际上,当我们知道自己正在生气的时候,当我们略微一反观,回到了这个觉知本身的时候,那个生气的心就消失了。因为,所谓的生气,只是一连串在觉知上面泛起的,不断攀缘与执着的痛苦念头而已;犹如在镜面一样的水面上,泛起了波纹一样。觉知一旦回来,生气的念头就瓦解了;如同,水面一旦恢复成镜面,波纹就消失了一样。
在每一个当下,我们的心,往往只能够呈现出一种心境。这叫做,一心不可二用。
生气的只是念头而已,内心深处,念头产生的那个地方,本来的觉知,从来就不曾生气。同样,喜悦的也只是念头而已,内心深处,念头产生的那个地方,本来的觉知,也从来就不曾喜悦。
就是如此,我们内心的觉知性,从来就如如不动,从来就了了分明,不属于生灭与变化,超越了散乱与烦恼。
与水面不同的是,当波纹产生的时候,如同镜子一样的水面就被破坏了;当波纹平静了以后,镜面般的水面,又回来了。
觉知心则并非如此,就算我们产生了愤怒或者喜悦等等烦恼念头,它也从来不曾被破坏,它那本来的觉知能力,一直在那里。正因为如此,我们自己愤怒或者喜悦的全过程,事后,都可以回忆得清清楚楚如果,觉知心曾经被破坏的话,我们怎么可能做到这一点呢!
这是极为发人深省的。
换句话说,如果有人具备足够修行能力的话,他完全可以做到,一边发脾气,一边觉悟不失;一边睡觉,一边慧光朗照;一边处在生死轮回,一边不离大般涅槃。
那就是菩萨们的不可思议境界,非二乘之所及。我们每一个凡夫,也都具备这样的潜质,我们需要从最初的回光返照开始,从每一个当下的觉知开始。
从放下心里的第一个拐弯攀缘心开始。
《维摩诘所说经》讲得很清楚:何为病本?谓有攀缘。
什么是一切众生轮回大病的病根子呢?那就是,我们有攀缘心啊!
所谓攀缘,就是当我们的六根,对应着六尘的时候,不由自主地,要去攀附,要去分别,总想抓过来把它研究一下。眼睛要去攀缘色尘;耳朵要去攀缘声尘;鼻子要去攀缘香尘;舌头要去攀缘味尘;身体皮肤要去攀缘触尘;意识思维要去攀缘法尘。
就这么轻轻一攀缘,我们那本来清净光明、坦荡直率的心境,就被扭曲了,掩盖了当下的觉知。
我们失去了直心,远离了道场。
如果想要自在解脱的话,我们必须要放下它。
尽管,这并不容易。
要想放下攀缘心,放下六根对于六尘的攀缘,首先,我们需要充分认识到,六尘等一切境界,都是虚幻不实的,都是空的。
我们可以通过念经,学习经教,来做到这一点;我们也可以通过参禅,破本参,来做到这一点;我们还可以通过念佛,得三昧,明了念性本空,来做到这一点。等等,等等。
即便我们已经认识到,六尘本空,境界非有,放下攀缘心也不是那么容易的。因为,无量劫以来的攀缘习气,实在是太坚固了,不下一番苦功夫,就换不来自在解脱的果实。
黄檗禅师有一首著名的诗,说得极为中肯:
尘劳迥脱事非常,紧把绳头干一场;
不是一番寒彻骨,争得梅花扑鼻香!
所谓尘劳迥脱,就是指的六根不再攀缘六尘,六根回归于当下一心,并彻底脱离了牵挂、分别六尘所带来的种种烦恼,不再因为尘境而劳苦,心境两无碍,得大自在。也正是《心经》所说的:无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。
黄檗禅师是过来人,所以才能够说得如此恳切。这也正是我们学佛人,需要踏实用功的地方。此处,容不得半点投机取巧。
此处,当直心而行。
直心是道场,无虚假故。
让我们就这样,时时心口如一,处处言行如一,心地光明磊落,没有牵挂纠缠地去行道吧。不必追寻世外桃源,不必向往人间净土,也不必东攀西附,只须沿着历代菩萨圣贤们的脚印,选定一个法门,踏实行去。
若能如此,何处不是道场呢!
