人生可贵、佛法难闻！在咱们这个世界上，生而为人的十分多，有钱有势的也十分多，但可以接触到佛法的仅仅其间很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中实在
学佛的并不多。
信佛和
学佛，正本仍是有区别的。有许多人，信佛仅仅烧香拜佛，仅仅恳求佛
菩萨的保佑，这种信仰十分外表、十分名利。实在的
学佛修行，并不是故意地寻求啥。从广义来讲，修行就是一种日子，并且是一种十分平实的日子！咱们可以把
学佛说成是奇妙的作业，说
学佛是为了成佛，听来十分悠远。但咱们要知道，
学佛修行也可以是十分往常的事。
往常到啥程度呢？正如古德们所说的那样：饥来就餐困来眠。这通知咱们啥道理呢？
学佛是往常道，像饿了就餐、困了睡觉相同天然。当咱们说到修行的时分，想到的通常仅仅礼佛、诵经、
念佛等等。这些是不是修行？当然是修行。有些人诵经，每天诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》；有些人念佛，每天都要念几千、几万声佛号；还有些人，每天花许多的时刻做迟早功课。这当然值得赏识，但咱们诵经的意图是啥？念佛的意图又是啥？是不是读诵的经典或朗诵佛号像银行存款相同越积越多，咱们的修行时刻也就越来越深？不是这样的！
诵经也罢，念佛也罢，首要是为了改善并净化咱们的身、口、意三业。每个人都有许多烦恼和期望，因而浮躁不安。这些烦恼从哪里来？都是自个东想西想地想出来的！期望少，烦恼就少；期望多，烦恼就多。全部从贪、嗔、痴启航的举动，都会构成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当咱们发生一念贪心时，心里贪的力气就增强了一分；当咱们发生一念嗔心时，心里嗔恨的力气又增强了一分；当咱们起一念我慢或吃醋心时，心里我慢、吃醋的力气也在随之增强。
相同的道理，当咱们念佛时，所念的每一声佛号，就是在咱们的生射中种下了善的种子；当咱们诵经时，就是在咱们的心里中种下了佛法的种子。所以，咱们是想让心里结出慈善、才智的果实，仍是无明、烦恼的果实呢？要害在于往常是如何熏修咱们的心里。假定咱们不断地贪婪、嗔恨、吃醋，烦恼就会逐步构成健壮的力气，甚至彻底分配咱们的身心。假定咱们不断地听闻佛法，如理思想，慈善、才智的
菩提种子总有一天会开花结果.学习佛法，不仅仅为了丰盛咱们的业余日子。有些人每天都在忙着家庭小事、忙着作业经商，偶然才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用是微乎其微的。由于咱们长时刻处于贪、嗔、痴的情况中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消咱们长时刻以来在社会上遭到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴，是来自无始以来的习气，所谓根深蒂固。所以，咱们不能简略地将
学佛作为日子中的点缀，而是要将它实行到生命的实处！
常常听到有人说：我也想
学佛呵，可没有那么多时刻到寺院来，没有时刻听经，没有时刻念佛。作为在家居士来说，的确有许多尘俗业务需求处理，包含家庭、儿女、作业、人际联络等等。
啥叫有时刻？啥叫没有时刻？时刻对每个人来说都是对等的，谁也不会多一分或少一分。仅仅每个人都会把时刻放在自个以为最主要的作业上，假定以为作业最主要，就不或许没有时刻作业；假定以为挣钱最主要，就不或许没有时刻挣钱；假定以为文娱最主要，就不或许没有时刻文娱；假定以为人际联络最主要，就不或许没有时刻唐塞人际联络；假定以为
学佛最主要，也就不或许没有时刻
学佛。
因而，疑问的要害不在于有没有时刻，而在于是不是重视。当咱们觉得没有时刻到寺院来或没有时刻
学佛时，就说明咱们没有把
学佛放在人生的首要方位！前面现已说过，修行是一种平实的日子，是一种健康的日子，是一种才智的日子。假定咱们可以将
学佛实在实行在日子中，就不或许出现有没有时刻的疑问，由于咱们不会没有时刻日子。在
学佛的人中，有两种表象对比广泛，一种是每天忙于尘俗唐塞而没时刻
学佛，另一种爽性就抛弃了尘俗日子，抛弃了尘俗责任，只管自个念佛、诵经。正本，这两种方法都是不对的。作为在家居士来说，不应将
学佛和尘俗日子敌视起来，也不应为了
学佛而抛弃尘俗的责任。
在日子中，老婆要尽到老婆的责任；老公要尽到老公的责任；身为爸爸妈妈要尽到教学后代的责任；为人儿女就要尽到孝顺白叟的责任。在《佛说善生经》中，
佛陀十分翔实地通知咱们：作为老婆要施行哪些责任；作为老公要施行哪些责任；作为爸爸妈妈对儿女又要施行哪些责任。这和儒家所讲的父慈子孝也是共同的，
佛教也主张孝道，孝顺爸爸妈妈的积德行善仅次于供养三宝的积德行善。假定无佛在世时，孝顺爸爸妈妈的积德行善就是最大的。假定一个人对爸爸妈妈都没有孝养之心，又如何或许慈善全部众生呢？
在人际联络上，咱们要本着爱心和慈善心来行善积德，这是一个佛教徒处世的准则。当咱们对他人发生爱心和慈善心的时分，不只能给他人带去温暖，更能以此打败咱们生命内涵的嗔恨。对于人际联络的处理，佛陀提出了四摄法门。啥叫四摄？就是四种摄受他人的方法，假定咱们依教奉行，就会获得他人的欢欣敬爱。
四摄法门中，首要就是施舍，包含财施舍和法施舍。所谓财施舍，就是当他人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助他人；所谓法施舍，就是以咱们把握的生计技术或所学的佛法去帮助他人。咱们
学佛往后，多多少少会在佛法上得到一些领会，得到一些受用。咱们自个从中得到了利益，就有责任去劝导、帮助他人，让周围的人也有机缘接触佛法，这才是最大的施舍。由于尘俗的财富只能暂时帮助他人处理一些日子疑问，而佛法则能帮助众生脱节烦恼、甚至脱节存亡。所以，《普贤行愿品》说：诸供养中，法供养最。也就是说，在全部供养中，可以用佛法去帮助他人，所得的积德行善是最大的。
其次是爱语，要咱们带着爱心和慈善心与人沟通，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不善的言语。两舌就是搬弄是非；恶口就是以粗犷的言语危害他人；妄语是以假话诈骗他人；绮语就是以诲淫诲色的言语使人发生烦恼。修
学佛法，要培育一种率直的心态。当咱们说实在语时，在生射中积集的就是实在的种子，这也是开发才智的根柢。假定说假话说多了，咱们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说实在语，一方面要说利他语，假定对他人无益的话则不用说。
第三是利行。咱们所做的每件事，都要对他人有长处、有帮助；但凡会危害他人利益的作业都不要做。
第四是同伴。当他人从事一些健康的作业时，咱们应极力参加或随喜，不要因吃醋而排挤他人。一同，要设身处地为他人考虑。凡夫由于我执的联络，老是喜爱站在自个的视点，将自个的主见强加于人；或站在自个的视点，需求他人依从于己。哪怕在家庭里，不管爸爸妈妈对后代，或许老婆对老公，老是一厢情愿地期望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解、互相体谅。所以常常会有这样的表象，爸爸妈妈对后代的爱越深，后代的担负就越重、越苦楚，甚至有的后代被爸爸妈妈爱得活不下去，心灵遭到极大糟蹋。同伴法门就是通知咱们，当咱们帮助他人时，要知道对方需求啥，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自个以为好的东西强加于他。
假定咱们可以按四摄法门处世，那不管走到哪里，都会是个最受等待的人！
学佛，就是以爱心和慈善心给他人带去欢欣、带去决计、带去利益。
