先修四加行
你说求上师、求灌顶，受这个灌顶、那个灌顶，我给大家略略说密宗次第。如果你想受灌顶，没有先修四加行，这灌顶不成立。还有，我请的上师是喇嘛，喇嘛上师说的是藏话，他不会说普通话，你藏语不懂，当然经过翻译，一翻走了样子，你的灌顶也得不到。还有就是说，在你求上师、求灌顶的时候，你修过四加行没有？十万大头你有没有磕？四加行的一种：磕十万大头。然后念十万百字明咒。
如果你修旧的法门，得念莲花部的百字明咒；你修金刚部的，得念金刚部的百字明咒，并不是一样的。磕十万大头，恐怕我们受灌顶的道友们，小头都没磕十万，何况大头。大头得通身趴下去磕十万大头。还得念十万皈依颂，皈依颂是第一个念的，皈依是一切的根本，必须念完十万皈依诵；之后修供养，供养十万曼达，曼达供完了得要磕大头忏悔过去的业障；之后就修持，念十万百字明咒，就加持你一切魔障消失，完了你再修。
在西藏修学密宗的时候，没有二十年的时间，你想受灌顶是不可能的，必须学二十年显教，教理通达，你才能学密法，你可以去问问任何一位大喇嘛，说有个和尚他这样说，西藏是不是真的这样，你问问他。不论他是格鲁巴、宁玛巴、萨迦巴、噶举巴，不论哪一家，不修四加行，你得不到成就。在汉地，每个上师教给我们灌顶，这叫结缘灌顶，结个缘吧。结了缘，你也没修，受过顶之后，你们离开坛场就还给上师，留在坛场，你并没带走，一样也没带走。
学密宗先忏悔
我在西藏连参带学大约十年，深深知道西藏本身并没有说我是学密宗、什么宗，这是传到我们汉地，才给人家定说是密宗。你有这个因缘，就是你的机，适合这一法，他就给你说这一法。对其他的众生来说，那就是秘密了；对你说，没有秘密的。懂得这涵义了，你就知道了。
我看到我们大陆上，30多岁的喇嘛、20来岁的喇嘛，也来传法，这是惑人的！有些人就愿受惑嘛！他不但没做密，他连密宗院也没住过，受几个灌顶，也来灌顶，这不可以的！还有，你要学密，第一个，忏罪。他跟显教一样，也得忏悔。不忏悔，你有业；有业，你怎么学得进呢？忏业，把业忏尽了才行。忏悔在没学正法的时候，也要学四加行。
这密宗的道友们，接触的也都知道：磕十万大头，供十万曼达。我们很多的受了灌顶的，我说：“你学四加行没有？”他说：“没有。”我说：“什么叫曼达，你知道吗？”“不知道啊。”他连供十万曼达名字都不知道。还得念十万百字明。十万百字明他分金刚部的、分莲花部的。修这四样就够吗？还得念十万皈依颂。
在密宗，任何人开始修，前头一定“皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依佛、皈依法、皈依僧……”，皈依三宝。不论念什么、做什么。像我们上殿，最后散了，一定要“皈依佛、皈依法、皈依僧”。连这个意思都没做。为什么我们要经过学呢？不学你怎么知道？你不知道，人家说“盲修瞎练”。
我讲讲菩提心，大家听到也很多了，各地方讲解的不同，我是根据密宗、显宗。你要问我是什么宗，我没有宗，我是释迦牟尼佛那一宗。如果要我分的话，我是释迦牟尼佛宗。我最初学的是华严五教，突然间又学天台学四教。学完四教了，又学戒律，学五教的时候，带着学戒律。后来跟弘一法师学了戒律，又学戒律，就只有大义。然后学密宗，我不是真正想学密宗，想即生成佛，我是想了解这是怎么回事。
我这个人有点钻牛角尖，我跟哪一个老和尚学，跟谁学，我就想知道这是怎么回事。学佛法，我要亲身来试验一下。学了密宗，我才知道什么叫即生成佛，什么叫受灌顶。完全不是那么回事啊，那是我们设立的。我们叫人家“活佛”，西藏没有“活佛”这一说，他是叫“祖别古”（藏语），“祖别古”就是转世再来度众生。
人家没有说“我是活佛”，没有这种说法。说“我就是释迦牟尼佛”，“我就是佛再来了”，没有啊。我解除很多疑惑，到了西藏我才知道。所谓密宗，西藏教义，跟我们一样的。不过西藏的教义有系统，有显宗的次第，就是菩提道次第，有密宗次第，最后还有圆满次第，圆满次第到究竟，就是你现前一念心。现在你跟大家说，他信吗？他不信啊！只要你把现前一念心掌握明白了，时时对治烦恼，时时消灭烦恼，降伏烦恼，断烦恼，你就成佛了，很简单几句话。
啰嗦起来，写本书，三藏十二部，你去学吗？你越学越糊涂，钻进去了就出不来了。你必得一步一步地，不要要求很高深。你要把你现前一念心时时观照，别走错路。若在禅宗，画了一个空的大圆，然后画一头牛，一个小牧童牵着那头牛，时时地注意牵着那头牛，要你的现前一念心时时注视，不要走样，不要伤及禾苗，跟法性相违背的事一点都不做，很简单。圆满次第是什么，心心向着三宝，心心都是坛城。
必须学显教
西藏佛教是从最初的祖师一代一代传下来的，莲花生大士有莲花部的四加行，格鲁巴有格鲁巴的四加行，噶举巴、萨迦巴、宁玛巴，各有各的四加行，都得修啊。不论你学西藏的哪一派、哪一教义，都必须学显教。如果你没有学过五大论，就修密宗，上师要跟你讲清楚的。我在西藏的时候，在三大寺学显教，要二十年。三大寺分成四个分院，依规定一个分院是一知人。一个分院有几十个“康村”，“康村”就是小院。看你是哪个地方来的，就安排住在同一个小院。例如“嘉绒康村”、“卓马康村”、“扎上康村”，有蒙古来的，有青海来的，有西康来的，有汉地来的。
因为你们是同一个家庭来的，大家语言也通，互相障碍少。小分院，就叫“康村”。从你入了“康村”，入级度起，我们就挂了名了，属于三大寺的人了。这叫“级度”。级度是年纪大的不收，不得超过十岁。我是特殊的，我没有修几个月就退出了。我那一班都是小孩，年纪大的跟你捣蛋，一直跟你开玩笑，你得用语言沟通。学显教，一年一班，进到第二十班。毕业了，考格西，就像我们要考大学文凭。之后，堪布批准了。
每天露天上课的时候，一班五十个人，分为好多堆，向十人围拢一堆。下雨也在那儿听，不过，西藏下雨的时候很少。一年升一班，一共有二十班。你在“札仓”、“中院”里头，考上格西了，“中院”许可你毕业。按照规定，色拉寺是五千位喇嘛，哲蚌寺是七千位喇嘛，噶当寺是三千位喇嘛。但是后来都超出这个数位了，人非常多了。之后再考试的时候，全寺都向你辩论，你一人坐在高座，大家提问题，那种问题不容易答复啊。
我举个例子，他们问你：“释迦牟尼佛是不是佛？”“是佛。他成了佛，就是现在所知道的释迦牟尼佛。”“十法界，有没有又是佛，又是人？你怎么分辩不行。十法界，人是人，佛是佛，你怎么尽分呢？”你怎么答复？口说不行，辩不行，你得引经论，《阿含经》怎么说，《俱舍论》怎么说，《大乘庄严经论》怎么说，《现观庄严论》怎么说，《瑜伽师地论》怎么说，你必须举出来哪一哪一页、多少行。
在西藏，不是我们讲你们听，他们是从小孩起就背，背完了上课了，没有老师给你讲。一个学生站在中间，大家就提出问题来辩论。你要是记错了，那是多少页、多少页，之后，他们来羞你，大家就说你脑壳“地里呢可乐松”（即增加他智慧）。你太愚痴了，为了增长你的智慧，回去好好念。
在西藏，大家都是用背诵的。你要是问他，他答复如流，哪部经、多少行、多少页。你问我们汉僧，我们只讲大义，根本不背，他们是全部背起来。二十年毕业了，你背了许多经论。你要是在考试的时候，谁问你，你都能答复得了，那就不是一本经论可以面对的，需要融通许多经论。他们问你这部经这么说，那部经为什么那么说？你必须融通起来，你要答哪部经怎么说，你得举事实例子，不是空口说话。我要对我们这边的道友提问题，我问你，哪部经、多少页、多少行，你一个也答不出来。你早忘了，哪有那个记性。
在西藏，你要讲老师开示，得先举出例子来，《瑜伽师地论》第二百二十页，或者是多少行的那句话，我不太理解。师父马上就跟你答了。如果他记不得，马上就把经论拿出来，照那段经论给你答。有的师父年纪大了起来记不得，他拿著经书一翻，马上就给你答，是这样的。二十年毕业了，在“札仓”考上了，又到全寺考上了，之后还有“大昭寺”。“门郎钦波”，就是大昭寺的“门郎钦波”，全西藏的喇嘛都来。你放“档假”，“档假”就是做法主。就像玄奘法师在大那兰陀寺，全印度的人，不论外道、佛道都来问你，你答复吧。如果答不出来怎么办呢？砍脑壳。如果有人把玄奘法师问住，他自顾把脑壳给你。所以玄奘法师在印度出名，没有一个提出问题能问倒他的，提问题的人不敢提了，没有办法。要有这样的智慧。
必须考上“阿荣巴格西”，三大寺才承认你是真正的格西。或者起码你得在你的寺院里头考上格西，你才能进入密宗院。密宗院在拉萨市里叫小昭寺，密宗院不收多，仅收五百人。到了密宗院，先学五年，你才能受灌顶。你得能拿“糌巴”跟“面粉”这么一担，就担出个坛城来。你要修行得有坛城。大家受过灌顶，看见旁边的坛城，这是喇嘛自己做的！你得会做坛城。你要不是学显宗学得开智慧的话，你根本做不了。你看西藏拿酥油做的花，到了腊月二十五，宗喀巴大师的生日，你可以到三大寺，去看喇嘛做的酥油花。这样学五年会做坛城了，才能够受灌顶。
受了灌顶了就必须去闭关，最少三年，或者五年，或者十年。闭了关，这个法修成功了，就可以了。之后，你的本尊上师许可你给人家灌顶。大家算一算，一共需要好多年？显宗二十年，你起码得十岁，或者是五岁，二十年下来，已经二十岁了，最大的是三十五岁。再到密宗院学五年，就四十岁了，再闭关，一出来起码四、五十岁以上。在西藏真正做一位“噶丹次巴”，或者大喇嘛，没有六、七十岁以上的人是不可能的，他们的修学过程限制他了。
我到西藏去，知道两位大德，那是西藏清末民初的圣人，一位是康萨仁波切，另一位是颇邦仁波切。学密宗的人，很少不知道颇邦喀仁波切、不知道康萨仁波切，这是当代的修行人，再加上过去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派，真正有道德的是不分宗派。
大家已经知道密宗的大概情形。当你受灌顶的时候，你考虑考虑“我自己是什么程度”。当你受下来，“我念念咒也可以了，师父加持我，我念念”。
你受灌顶的时候，你起码得持十万遍。从受灌顶的那天起，必须受持十万遍，你才能做别的事儿。如果这个基本要求没有做到，受了灌顶，出来离开上师，灌顶就还给他了。上班的上班，做生意的做生意，你去干什么？作秀去了！种个善根而已，这是学密宗？
学佛法、听到了、闻到了，就要思，之后就要修。我们听课的时候听完了，回来有一段空闲的时间，自己沉思一下，把听到的话，思惟一下。不思惟，你一走就忘了。经过这一段沉思，掌握住它的义理、精神，之后你才走，“重闻入于心，把闻闻自性”，闻不是耳朵啊，要入到你的内心。入到内心你再翻出来。我应当怎么做？对于今天所说的这些毛病，我有没有？有，我现在开始要这么做。
