我曾在报纸上看过一句话，『闲人无乐趣，忙人无是非。』大意是说：一个吃饱饭没事做的人，一定不快乐，日子过得毫无意义。
不过，现在这个社会，又有谁会是闲人呢？每个人每天总是匆匆忙忙，一副忙碌状，而他们忙得快乐吗？我看不尽然吧！他们每天放著正事不做，却忙著应酬、打麻将、观光旅游。我想，这种忙一定会使他们在饱乐之后，感到疲倦与空虚。
人生宝贵的光阴，如果都被这些『无事忙』浪费掉了，而真正快乐的工作，却没做到，这是多么可惜啊！
甚么是人生快乐的工作呢？
凡是有利于社会群众的工作，都是快乐的。
但有人却不这么想，每天只为自己的私欲、自己的需求而忙碌，把自己关闭在私我的牢狱中，无法接触到宇宙中真正善良可贵的人性，以致心胸不能开阔，宁愿空抛时光在是非中；这种人毫无人生价值感，那有乐趣可言，这样多痛苦啊！
人生苦短，真正需要做的事，实在太多，如能分秒必争、心无旁骛，去为福利人群而努力，过看殷实而富有意义的人生，那有空闲时间去惹是生非呢？这才是『快乐忙』的人生。
不为正事多忙一点，却会惹是生非，这是为甚么呢？那是由于喜欢计较，计较某些人做得较少，某些人做得不好？像这种凡夫俗子，不知人生的价值，不善于利用人生宝贵的精力，常沉迷于人我、利欲、是非之中，这实在是可怜又可悲！
佛陀以多种方法教育弟子，使弟子们能从迷惘是非的凡夫地，迈向清明康庄的圣域──觉悟之道。它能让我们认清天地宇宙的真理，更能反观自性，发掘良知，寻思分别世态事相──甚么事是该我尽力所为，甚么事是我该尽力防止，而不可为。
甚么是觉悟之道呢？佛陀在『八大人觉经』中开示八种觉悟之道，教育我们如何离欲、离苦、远离灾难。
世间无常，国土危脆；
四大苦空，五蕴无我；
生灭变异，虚伪无主；
心是恶源，行为罪薮；
如是观察，渐离生死。
『世间』甚么是『无常』呢？凡是有物质、有形态的东西都是无常。有许多考古学家，他们研究世间物质景观的结果，发现一切大自然现象曾是倒山为海、移海为山，在几千年前，海底说不定是现在您我所居住的深山，或是陆地。地质天天在变，时时都在移动，山海也无时不在变动中。
佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以说是佛门的胜地，但历经了几世纪，许多精美的雕刻已埋入风沙中。所以科学愈是发达，愈可体会出佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理。世间的物质固然无一不在成、住、坏、空变异之中，而众生的心性，也难免沦于无常、虚伪、生住异灭的妄想里。
就以人来说，过去的恩爱，甜言蜜语，一旦情尽、反目成仇，因爱生嫉，终变成恨，这也是无常啊！
有一对年轻夫妻，以前很恩爱，但因故吵架，大大竟翻脸无情，利用晚上先生睡觉时，向先生泼硫酸，使先生面目全非，一只眼睛因此被挖掉，而她也被警方逮捕。
这个例子，只是人间爱情形态的一部分，世间有多少恩爱甜蜜的爱情故事，到头来却变成了悲惨的结局，这种情形，也是无常啊！
爱情、事业、财富，的确是无常的。商业钜子王永庆曾说过一句话：『富不过三代。』这句话正代表了财富的无常。
所以说，科学愈发达，愈可印证佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理。
就像前面举的例子，庄严雄壮的敦煌石窟建筑，几千年后会被风沙所掩埋，青山有朝也会变成沧海；尤其科学发达的现代，多少美好的自然景色，却毁在战争中，这些在在都显露了『国土危脆』的真理。
尽管我们看到了，也听到了这些事相，但如不深入佛教的教理，那也是会迷迷糊糊的含混过去，没有人会仔细的去体会。
唯佛陀能缜密寻思，透彻它的谜底，开导我们发掘智慧、去寻求世间无常、国土危脆的奥秘！
人类多数的罪，是由我们自身发生。人为了享受自身私欲，为了保护自己，而做了很多伤害他人的事，如果他能看透色身，就可以尽此报身，为众生求安乐，也为自己寻求觉道；引用现代的一句话，也就是『牺牲享受，享受牺牲』。
在人群中，有些人真的是『闲人无乐趣』的无聊人生，这些人就是太看重自己，舍不得把身心献给社会。因为过分保护自己，这些人一点也不快乐，可以说是『富中之贫』。这一类人生，他虽在物质上无缺，但在精神与情感上，却贫乏得可怜，他舍不得付出感情与爱心。相对的，别人付给他的，一定也是表面应酬，而非出于真心的对待；得不到爱人与被爱的幸福，这种人生，实在毫无乐趣可言。
人体是四大假合。四大就是『地、水、火、风』，人生辛苦忙碌到最后，大限到时的那天，四大散坏，风归风、火归火、土（地）归土，又有甚么好计较的呢？
世间的苦、是苦在那里呢？是苦在我们太看重自己的生命、身体。
佛陀告诉我们四大苦空，所以我们应利用现在的身体，利用四大组合的人生，看开自己，追求爱的真谛──良知。尽一己之力，投注于谋求人群幸福之道，如此才能达到人生快乐的境界。
人们往往就是太执著于物相，而生出分别心──是你、是我，这是我喜欢的、我讨厌的，划分得清清楚楚；以致对于我爱的就拚命去争、去求、去嫉妒，使自己成为心胸狭窄的人。也正因为如此，而造成了很多的苦乐业报。
我们应该静思体认爱的价值观──如你真正的爱一个人，你也必须去爱他所爱的人，这样才能使你、我、他，都生活在爱的和睦中。这就是大爱，它没有嫉妒与仇恨。
佛陀教我们要怀抱大爱，不要把爱局限于某个人或某些范围，那是短暂而虚伪的。古来圣贤，如释迦牟尼佛、孔子、耶稣基督，他们的爱都是彻底的、广泛的，并且把爱恒久的延续下来，付给众生无限的爱心。
同样的一份爱、一份情，为何我们要被爱与情，束缚得无比痛苦与悲哀呢？为何不把这份爱，化为清净、快乐而坚固的爱呢？这就是众生执迷的所在。
总说一句，佛陀教我们要看透人生的物象，要深彻去了解人真正宝贵的感情，不要被外界物欲蒙蔽障碍；这就是『五蕴无我』的道理。
佛陀所说的人生四相生灭变异，也是无常之一。
人的心念有『生、住、异、灭』的流动形态；人身有『生、老、病、死』四种灾苦；世间有『成、住、坏、空』四种变迁过程。
这些都是佛陀所说四相『生灭变异』的无常。
世间有那些东西是真、是实呢？到头来一切终究如梦境一场。只是我们却执著在梦妄、挣扎景况中受尽折磨，而不能自觉！
一般人往往活在彼此是非的人际关系中，世间上唯有两种人得到真快乐、也无是非纷扰，那就是『大智』与『大圣』；他们没有苦的感受，即使辛劳磨难也心甘情愿，这就是超凡入圣；他们不受世间的利害得失影响，他们的任务是为人群而生活。这就是我常说的，释迦佛是为众生而修行，为众生而成佛的道理。
所以说，只有贤人与圣人才能摆脱『虚伪』是非『无主』的假相。
我们既已发心学佛，就应紧追圣贤脚步，修学解脱之道，不受世间事物的影响，开阔心胸，心无一物，放下欲念私心。
这并不是不管世间事物，而是能够把世事拿得起放得下，像是虚空，任乌飞游，而不留一丝痕迹。
人与人为何会有是非呢？是因为心念大狭窄，无法容纳一个人或一句话，一天到晚都在话中挑毛病，时时刻刻猜忌别人会在他背后说长道短，心中一点也无法泰然。所以说一个人的心胸、度量一定要宽大，才能容纳别人的一言一行。
人生本来就是变异无常，苦多乐少。有谁敢说，他这辈子都很如意、很满足、很快乐呢？物质缺乏有物质缺乏的烦恼，物质太丰富又有太丰富的烦恼，缺少了感情也有烦恼，如果不能认清这些，透彻道理，只一味追求，计较，认不清、弄不好，则心是恶源、形为罪薮，这一辈子一定『闲』无乐趣、『忙』也是非。
透彻佛教教理，就能真假分明，快乐自在。人生之所以有苦，是因为真假颠倒，把假的看成真的，去争执、去计较；把真的却看成虚妄的，不去用心理会，这就是颠倒人生。
学佛是希望能觉悟，能觉悟的话，就能真假分明，视生死、平常；即使『忙』也忙得快乐，『闲』也闲得很逍遥自在。
多欲为苦。
生死疲劳，从贪欲起；
少欲无为，身心自在。
我们都知道，人因多欲而苦－－
有财欲的苦，钱越多，越想要赚钱；事业越做越大，烦恼也就越积越深。
有利欲的苦，每个人都想占优先，想去追求利益，造成心不自在，而产生痛苦。
又有名欲的苦，为了求名不辞辛劳。总之，财多也苦，子孙多也苦，有名也苦真是无所不苦。所以佛陀说：「多欲为苦」
因为心多贪欲，也因造成了人生种种的业，这些业就像一条绳子一样，把我们牢牢的绑住，困在六道当中，很难解脱。
人的善与恶是平行的。在造福的过程中，也会无意中造业，所以常是苦乐参半，设若善业强盛，就可以上升天道；由于在天道中完全是在享受福报，没有机会可以再修行，也就没机会再造福－－因天道中的人都是享福的人，没有人需要你去帮忙，因此，你就没有机会发心造福业，一旦福报享完，及下堕罪业的地方，三恶道。所以说：我们如要求福，就不要到天道去，因为天福是承在人间所造的业报生天堂，那是人人享受的地方。其实所谓的享受是消耗福报，是消极生活，因为没有再造福的机会。
就如世间的有钱人家，因为环境富裕，整天沉醉于享受逸乐中，既没有机会也不懂得关心苦难中待援的众生。何况投生天道，就更没有因缘造福了，即使发心要行善也无机会。所以我一直在提倡，一定要保持做人的机会；我们必须要发愿－－世世常行菩萨道。
通常，我们在回向时，会有如下的发愿－－
「愿消三障诸烦恼」。「烦恼」，大都指贪、嗔、疑而言。因贪嗔能生障碍，人有了贪就易发嗔，由于嗔心而起疑念。
人们何以不能缔造一个幸福快乐的人生呢？大都因为舍不得付出（贪）。不但不能舍，反而要争（嗔）。为什么要争？只因为我们不明真理（疑）。
这贪嗔疑三种恶念正是我们内心的诟病，一定要消除。所以学佛的人，第一件要求的就是：愿消三障诸烦恼，使身、口、意三业讲究善行，防止恶念。
「愿得智慧真明了」。佛教徒要追求的，不只是福报，更要勤修智慧，才能有真正的福业；要成佛必须福慧平行双修。我们要修的福，应该是到任何地方都会受人敬爱的福缘－－有被人支持、成就事业的好人缘，就是福缘，也就是我常说的「未成佛前，先结好人缘。」
我们如常做利益众生的事，就可以广结众生的福缘，而这些行为，须要智慧的指引。因此，我们更要求自己「智慧真明了」，使心地清净、智慧开启，所看到的事，就能彻底明了。
「普愿罪障悉消除」。人生在世，没有一个人不在有意无意间造下罪业，在未认识佛法以前，「开口动舌，举足动步，无不是业。」这是地藏经中所说的。有时业未显形而埋在心底，有时无意中说话伤到别人的心，有时身不由己的走错路，这些都是业的种子－－因。所以说人生在世，没有一个人不造业，而有业必有报。我们所求的是希望消除业障，让我们在这辈子能仗持佛法，清净业障。
最后也是最重要的是「世世常行菩萨道」。要发愿生生世世来人间行菩萨道，意思就是要常得人身，在人间做救济人群的事业。
学佛要知道「生死疲劳，从贪欲起」。众生在六道－－即天道、人道、阿修罗道、畜生道、地狱道和饿鬼道中，生生死死，死死生生，轮回不已，实在非常疲劳。这些疲劳的是都从贪欲而起，所以我们必须少欲知足；能满足的人，才有快乐。
修行学佛的目的，除了为社会人群谋福利之外，更要追求佛陀的教理，知道生从何处来，死往何处去，要以什么形态去选择人生，如何进取佛法直到生死自由，来去自在，如此就可达到想要以什么形态来人间，就可以随自意身形来人间的自在。
观世音菩萨可以三十二应化身，以种种形态出现人间，应人间的需要现身形，救脱人间的众生，就是因为生死自在的关系。
要生死自在，首先必须要少欲无为。我们既然来人间，应该抱持「来人间是为众生而来」的态度。为众生来人间，就是菩萨；为自己来人间，就是凡夫。我们今生能再来人间，就是过去生中造就人道的福因，由人道的业力牵引而来的。虽然目前还是凡夫，但是我们应该很庆幸，已得人生，有能闻佛法。我们常说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻。」既然以听闻佛法，就要赶快走向佛道，努力修行，佛经不单是我们要去听、去念，还要我把它当路来走。
佛陀将经就是讲道，经者道也，人若能依道而行，终会到达目的地。因此，学佛道若能依教奉行，终必成佛。
有道是：佛法难闻今已闻。现在既然以听闻佛法，就要赶快把握。「此身不向今身度，更向何生度此生？」我们既然以得人身、闻佛法，如不赶快利用今身把自己度了，了脱烦恼断身死，更要等到何身度此身呢？我们要爱惜、重视自己的力量，不拘大小，取诸社会、用诸社会。财富既然生不带来，死不带去，我们应该好好利用它，来好你将来要通往菩萨道的桥梁。
学佛必须要常常以佛道为自己当行的路。人都常常执著于生死而不得自在；因为怕死，所以就求神、求鬼、安太岁做出很多荒谬不合理的迷信行为。
有一位老太太，他很虔诚的礼拜各种神只，并且也皈依了三宝，但是他只是形式上的皈依，并不是正信的佛教徒。虽然他很有钱，儿子媳妇表面上也很孝顺，但是他一往生仍停尸在家中，他的几个儿子就吵起来了，争著要她身上的裤带。
在台湾有种习俗，就是若能得到父母往生所穿裤子上的裤带，就象徵将来会有财库。
因为他们争吵不休、没有结果，于是就去求神问卦，老太太一附在乩童身上，就哭著诉说她死后连裤子也没得穿。
她一身都很虔诚的拜神拜鬼，但死后，仍堕入鬼道，而无法超生，这就是因为她平时对佛教没有正信，无法对子孙施以佛教教育，以致含恨而终。她在世时不能看开财物，不懂得取诸社会、用诸社会，她如果能够在活著时，利用自己手边的钱，尽量去造福人群，那么这福业都由她带去了，经云：「万般带不去，惟有业随身」自己修行自己得，自己作的功德自己受用，不要等到身后让子孙替你做。地藏经说：「七分功德，六者生者自得，亡者只得一分。」
学佛要学正见，虔诚念佛，自己痛下功夫。若是发菩提心，用心念佛，就不必怕子孙是否为我们做功德？如过自己不念佛、不用功、不造福，到时子孙为我们做多少功德都没用处。
总之，虔诚的念佛，多发菩提心，为社会众生做救济工作，如此就能福回双修，生死可断，菩萨道也可完成。所以佛陀教导我们要有此第二种觉悟：
多欲为苦。
生死疲劳，从贪欲起；
少欲无为，身心自在。
我们要行像觉悟的道路，不要只迷于一般的信仰，只要你做好你应做的事，自然就有善人、护法护著你。
