“色即是空”。色蕴，指的是人的身体。这个色蕴，在不以胜义观察智观察的情况下，能够成立如梦如幻般的名言上因果不虚、众因缘和合而成身体；当以胜义观察智观察时，得不到任何是身体的东西。所以“色即是空”，如水中月、镜中影，如阳焰，如梦，如幻化的牛马。在名言之上，仅有如梦如幻的显现，无有任何自性有的存在。
水中的月亮只不过是显现而已，水中并没有真实的月亮；镜中影也不过是人的影子而已，镜子里并没有真实的人；阳焰只是像水，根本不是水；梦中的人，是梦中的显现，并非真有其人；幻化的牛马，仅是显现为牛马的模样，并不是真正的牛马；色蕴显现为我的身体，实质无有任何自性存在，就跟前面所说的比喻一样。
“空即是色”。既然无有自性，不就变成没有了吗？回答说：“空即是色”。不是没有，因为自性空，所以在名言上可以成立。这样的自性空在名言之上安立为色，就叫“空即是色”。比如水中月，虽然它不是月亮，但是它的显现跟月亮一模一样。同样，一切有为法，包括色蕴，虽然无有自性存在，但显现为有这样的色蕴；犹如水中的月亮不是月亮，然而显现为月亮一样。
如同水中月亮的倒影不是月亮、镜中的影子不是真人一样，色不成就自性有的色。为什么拿水中月、镜中影来比喻呢？因为世人都知道水中月不是真月，镜中影不是真人，但不知道自己的身体也不真实，所以对自己的身体执为实有。只有已通达中观正理的人，才会通过中观正理来辨别色自性空的道理，色的自性空唯有在中观当中才被认许。而镜中影是虚假的，这是人们的共识的。
因此，拿简单易懂的共识——水中月、镜中影来比喻，说明色体也是自性空。普通众生不认为色等是虚假的，但若以究竟观察智观察，就会了知它皆是空性。镜中的面孔虽然不是真实的面孔，但是面孔的影子确实有其现象。同样的道理，色虽然自性不成就，但在名言上可以安立为色蕴。
“色不异空”。有人说：“这样不对，色在世俗上是有为法，是无常的；但在胜义之上，它是无自性的，无自性是无为法，也就是常恒的。那么，无常和常恒怎么能在同一个色体上存在呢？”为了回答这个问题，经文中讲：“色不异空”。色和空是在同一件事上所安立的两个内容。现象相违，二谛本质不相违；名言相异，体性不相违。
比如说，色体的本质确实是空的，是无为的，但它的现象是有为的，是因缘和合而生的，所以说因缘和合而生是虚的、假的，体性是空。虽说体性空是其真实义，然而体性空也是虚的、假的。色法之外，没有什么色空。色的本质就是空的，不异于空，故为“色不异空”。
比如：水中的月亮，“显现月亮”和“不是月亮”两者是共同存在的。这个比喻非常好。水中显现的月亮，它显现月亮否？它显现了；它是月亮否？它不是。所谓的不是月亮指的是水中的月亮，显现的月亮指的也是水中的月亮。
同样，色的自性空指的是色体，色的名言有指的还是色体。一个色体之上的“现象妙有”和“体性空”，两者都在这个色体之上，彼此是不矛盾的。二谛名言相异，体性为一。色的胜义之上的无自性和名言上的色这两个，世间普通人是无法知道的，只有通达中观正理的人才能正确了知。
“空不异色”。不但“色不异空”，“空”也“不异色”；也就是说色与其自性空的空性，不但不相异，而且“色的体性空”和“色”两个也不相异。如同镜中的“面孔显现”和“体性上非是面孔”，两者不可分割一样。总之，色与色自性空，名言相异，体性同一。就如所作和无常之间体性是一，显现各异一般。
龙树菩萨在《释菩提心论》中说：
相异于世俗，本性不可得，故说世俗空，
空性亦世俗，此无彼亦无，譬所作无常。
龙树菩萨说：世俗之外的空性，或者名言安立之外的空性是没有的。世俗的体性是空的，空的名言也是世俗，“色即是空，空即是色”。为什么空的名言还是世俗呢？没有世俗就不会有体性的空，没有体性的空，也不能产生因缘和合而生的世俗或名言有。比如“所作无常”，是说所作和无常名字不同，但是内容一致；凡是无常皆是所作，凡是所作皆是无常。
关于“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”这样的问题，简单地说，因缘和合而生的色和色的自性空，是名言和胜义的关系。色和色的自性空二者体性是一，但不完全一致：从安立的角度来看，“色”是在名言之上安立的，而“色的自性空”是在胜义之上安立的，这是二者不同之处。同时，体性不相异，如果体性相异，色之外应能找到色的自性空，色的自性空之外，应能找到色的妙有。事实上这是根本找不到的。
一切法都是缘起，没有一个不是缘起的法，因此也没有一个不是空性的法；空性是缘起的前提，一切法皆是因缘和合而生。宗喀巴大师在《缘起赞》中说：“是故离缘起，更无有少法；故说离性空，亦无有少法。”正因为如此，一旦离开了因缘所生，就没有任何一个法存在；一旦离开了空性，也没有任何一个法存在。
