慧淨法師：清明時節談談關於超薦祖先和真正的盡孝
蓮邦嘉賓
深入淺出共同學習淨土宗教理
使父母脫離六道輪迴，才是真正的盡到孝道，這一種孝才是真孝…
超度祖先最好、最單純、每一個人都能夠做得到的方法，就是專稱南無阿彌陀佛佛名，稱念彌陀佛名是愈專愈好，不要雜，雜的話就不純了，效果就差了。好像剛從農場出來的牛奶是最純的，可是到了加工廠加了一些水進去，到了小盤商又加了一些水，這樣跟原來最初的牛奶來比就不純了。 近代淨土宗大德印光大師也說：做佛事，唯念佛功德最大。 作佛事的目的就是要超薦或消災，一般佛事都是以“拜懺”為主，如：三時繫念、放焰口，或者大悲懺、地藏懺、藥師懺、金剛懺，這一些都屬於佛事，在這些佛事當中，以專一念佛功德最大。大到多少範圍？等一下再用事實來證明。 印光大師這句話講得令人很震驚。印光大師說作佛事以念佛排第一位，是最有功德的，其他任何佛事縱使敲打唱念做得很熱鬧，排場也很莊嚴，但這都只是好看好聽而已。 可能有人會疑惑：難道參加佛事法會只是趕熱鬧，沒有達到實質的效果嗎？功德當然有，也有效果，只是沒能達到我們的目的。什麼意思呢？我們超度祖先，為祖先作佛事，真正用意不只是希望讓先人能離開當下的苦，更希望先人能徹底離開六道生死輪迴的苦，乃至要助他們往生到極樂世界，因為到極樂世界就能夠快速成佛，一旦成佛也就能夠廣度十方眾生。這才是子孫們作佛事超薦祖先的終極目的。 而要達到這個目的，只有專稱彌陀佛名，其他的方式都不大可能的，很難。 一般拜三千佛，或者拜萬佛也不一定能夠讓祖先離開六道輪迴往生極樂世界，因為雖然念佛、拜佛，但若不是專稱南無阿彌陀佛的話，要超薦祖先往生極樂世界是很困難的。在《悲華經》裡面就說：娑婆世界的眾生煩惱，業障厚重，所以被深陷六道，即使千佛也沒辦法救度，因此被千佛所bìn擯棄。
十方諸佛當中，唯有佛中之王、光中之尊的南無阿彌陀佛，才有絕對救度眾生的弘願與力量，因此，無論是為自己解脫輪迴往生極樂世界也好，為超度祖先解脫生死輪迴往生極樂世界也好，都要專稱彌陀佛名，愈專愈好。至於敲打唱念，這一些熱鬧的場面，是愈少愈好。 接下來引用一則事證：法然上人是八百年前的日本高僧，他依阿彌陀佛化身的善導大師的教理而開創日本淨土宗，他就說（見《法然上人全集》） ： 我得人身，願生極樂，稱念彌陀者，偏蒙父母之養育故，我今念佛功德，必蒙垂憐，迎我父母往生極樂，而滅其罪；作此想者，阿彌陀佛必迎父母於極樂也。 中國有妙雲比丘尼者，幼亡父母，三十年念佛，為qí祈父母往生故，父母終得共脫地獄之苦，同生極樂世界。 這一段法語是說，為人子孫孝順父母，想要徹盡孝道的話，首先就應該把父母託付給阿彌陀佛照顧，請阿彌陀佛救度。 孝順歸納起來有小孝、中孝跟大孝。中國有一部經叫《孝經》，《孝經》共十八章，第一章開宗明義就談到兩種的孝： 第一種，所謂“ 身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。 ”孝順父母首先要保護好自己的身體，不要讓父母所生下的這個身體受到傷害，這是孝的開端。因為父母最疼惜的就是兒女，即使兒女都已七八十歲了，百歲的父母還是關愛著七八十歲的兒女，所以照顧好自己身體健康不使父母傷心是孝的開始。 第二種，接下來就說“ 立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。 ”能夠在社會上做一個堂堂正正，甚至立德、立功、立言的人，來顯揚父母、祖先的名望，這是最後的孝。從開始到最終，都以父母為重，這是始孝跟終孝。 但如果以佛法來講，這樣的孝順還不夠徹底，不是真正的孝。因為唯有佛法才能徹見宇宙人生的真理，曉得一切眾生都是隨著過去世乃至今生今世的善惡業，去投胎轉世受無窮盡六道輪迴的果報，而這種果報是彼此不能相替代的，就像《地藏經》所講的： 今生今世儘管再怎樣的孝順父母、照顧父母、奉養父母，使父母既有衣食上的滿足，也達到心靈上的快樂幸福，可是如果父母沒能脫離六道輪迴，反而墮落三惡道的話，那就沒有真正盡到孝道。唯有使父母脫離六道輪迴，才是真正的盡到孝道，這一種孝才是真孝，才是最大終極的孝。要達到這一點，從現在開始就要把父母託付給阿彌陀佛，不管父母仍在世或去世多久，乃至已墮落三惡道，只要把他們都託付給阿彌陀佛，阿彌陀佛是大慈大悲大智慧的佛，大願大力大神通的佛，他就會不負我們所託，必滿我們所願。所以法然上人這裡就說“應先托父母於阿彌陀佛”。
記得常念南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
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