怀业时语讲记
法王如意宝晋美彭措 著
益西彭措堪布 译讲
正法心要即是此善心，
世法根本依赖利他行，
无耻谄诳恶行如毒断，
护持圣贤法道我心语。
因为一旦认定了一切法都是自心显现的，且心善则得安乐，心恶心即遭苦痛，就知道正法的心要是善心。
这个“善”字从各层面展开来认识，就分别能把握住人天道、声缘道和大乘道的心要。稍微想一下就知道，这不会是由其它根源显现，唯一是由自己的善心显现。
一切业是由心造作的，一切果是由业感召的，因此三界一切法皆是唯心所造。如果自己的心已经在遵照十善业道努力地断除身口意的恶行，并随分随力地做布施、放生等殊胜善业，那么由这样的善心，就会出现无量的善趣安乐。
首先要观察轮回的根源及由此显现的果报，对此一旦认识清楚，就会发生出离心。
如果自心是为了“我”而追求世间安乐，则一切行为皆是趣向生死。以这样的“我执”和“乐执”作为根源，起惑造业，就会不断显现六道轮回的果报。相反，如果能认识轮回真实是苦、无有安乐，通过实修，就能从自心发出希求解脱之心，誓愿断除五取蕴的相续。由于内心意乐的转变，会努力对治轮回根源的我执。可见，由贤善的出离意乐及无我的定解能源源不断地涌现随顺解脱的善根。按这样走下去，就一定会息灭烦恼和苦，获得解脱。
所以解脱道正法的心要是日夜求解脱的善心以及恒时安住无我定解、息灭贪嗔痴的善心，有此内涵，心就进一步贤善了。
如果能再观察到一切众生都是自己大恩的母亲，她们正沉溺于轮回刹那不断地受苦，为了报答母亲的深恩厚德，应当把母亲救出苦海。这样，由报恩心启发出大慈大悲心，进一步发起增上意乐：“由我一人承担为一切众生拔苦与乐的责任”。
这样，为了利益一切有情会发誓取证佛果，此即发起了无上菩提心，这是世俗中的善心之王。以此善心摄持可以发起无量无边的菩萨行，由此显现的功德就极其殊胜、广大。
虽然世俗菩提心是缘着菩提、众生等相来发心，但已极大地拓展了心量，已经转变成无限广大的善心、跟法界量相合的善心。因此，以它摄持，下至在佛前供一盏灯的福德，就已经胜过没有此心摄持、多少劫广大供养的福德。
进一步，通过认识人法二无我、认识心的本性，善心自然会转成妙心，执著会逐渐脱开，逐渐会做到无住生心、生心无住，最终虚妄的分别——一切心和心所无余寂灭，善心就是纯一妙心。
佛法无量无边的教海，归纳起来，只是在说一个“心”字。就像刚才所说，心已经转成断恶行善的体性，就比原来要好。进一步，转成趣向解脱的善心，从此念念希求超出生死轮回，能够勤修戒定慧、息灭贪嗔痴。再进一步，拓展到为尽虚空界的众生做拔苦与乐的事业，这就成为量周法界的菩提心。最后以见实相的心，寂灭虚妄分别，彻底现前真心，就是成佛。
可见心有很多层面：恶心、善心，小心、大心，凡心、圣心，妄心、真心。要明白自己的本心，要使得这个真心显露出来，不要被埋没，这就是修学佛法的目的所在。
反过来要知道，邪法是以不好、不正的心为根本，所起的作用是使善心埋没，造成无量的迷乱、颠倒、苦患。由于熏染了许多邪知邪见，并串习种种颠倒的心念、行为，久而久之就变成坚固的恶心、邪心、偏执心、狭隘心……这样善心就会被障蔽，会失去正直心、真诚心、广大心、平等心等等。
所以，要检查自己现在是否有恶心，如果有，是贪心？嗔心？嫉妒心？傲慢心？竞争心？攀缘心？狡诈心？虚伪心？悭吝心？散乱心？狂乱心？或者是别的什么恶心？以恶心做主就使人不断地造业、不断地做邪法，千千万万劫轮回生死。
如来藏随着迷乱杂染的缘，串习成种种颠倒的心态，就会以颠倒心的作用变现出无量的生死、无穷的迷梦、无量的苦。
因此，正法的心要就是善心！能使我们的心恢复觉悟、恢复清净、恢复广大、恢复自在，这就是正法的功能。
大家要抓住“善心”这两个字，日日夜夜想方设法修好自己的心，把凡心转成圣心、把执著心转成空灵心。要修忠孝心、仁义心、廉耻心、慷慨心、慈悲心、欢喜心、静定心、精进心、智慧心、灵明心……心越来越妙善，修道就越来越上进：先脱离恶趣，再脱离生死，最终脱离一切虚妄、现前纯一真心。
为此做了各种各样的努力，结果却适得其反、丝毫没有利益到自己！
众生日日夜夜都在为一己之利而忙碌，结果付出无量劫的努力，却丝毫没有利益到自己。诸佛久远劫前就发起了利他心，结果早已成就万德庄严的佛果。这就是根子上的不同——一者专为自己考虑，一者专为众生考虑，造成的结果上的两极分化。
现在要知道，过去的思维是钻到牛角尖里去了，以为一心一意为自己考虑，就会真正利益到自己。其实这么自私，这么爱执自己，反而使自己的心量变得狭小，积不了福德，无法成就自己的品德、功德和事业，所积累的只有烦恼、业障和苦。
如果能换一种方式，不为自己考虑，专门为一切众生着想，结果以宽广的心会迅速成就自己的德行、迅速积聚广大的福德，这才是极大地利益自己、成就自己。
实际刚好相反，心发得越大、越是利益别人，以心宽广的缘故，越能积聚广大福德，才是真实利益自己。
从现世人生来看，人们都在追求健康、快乐、长寿、家庭美满、事业成功等等，但如何做才能求到呢？利他心发得越好、利他行为做得越好，就越能使身心、事业、家庭向好的方面转化，结果人生会过得越来越好。
比如同样对待一个动物，如果为了口腹之欲毁坏它的性命，那结果只会让自己折福、折寿。如果能把它从危难中救护出来，使它得到平安，自己不但会得到很大的喜悦，又会延长寿命，心态也一定平和、安详。要真正见到：怎么由自私的心和行为出现衰损，又怎么从利他的心和行为出现利益。这一缘起规律观察清楚了、认定了，就知道怎么调心、怎么运用心了，就懂得如何做好一个人，如何处理各种人际关系。无论做什么事都采取有利无害的做法、让自他得到利益的做法。
因此，要觉悟到以前的行为方式是颠倒的，种种为“我”的做法是很没有智慧的。一定要反省清楚：自己以前是怎么看似利益自己、实际是损害自己的，是怎么颠倒用心、颠倒做事的，要彻底看清楚唯一是这个我爱执在生生世世损坏自己，之后就不能再容忍它存在。
以后我爱执一现起，就要意识到：这是魔头，过去我生生世世被它欺骗，认为只有这样才能利益自己，结果恰恰相反，是我爱执让我千生万世受尽了苦，没得到丝毫利益。
因此，现在再不能容忍我爱执存在，现在就把自己身、心、财物等一切都布施给有情，我已经布施完了，再不能为自己做什么了！
现在我的身体已经属于众生，所以每时每刻都要以这个身体来为众生做利益。我的口也已经属于众生，所以一切时都要以这口来为众生演说正法及说有利益的语言。我的心也已经属于众生，所以念念要用在为众生谋利益上。能这样把自利的心换成利他的心，就会极大地利益自己。
认清了正道的走法，我们就开始改心念、改行为，改掉以前错误的习惯，逐渐地熟悉这种新的用心方式。
过去认为：只要有什么，首先供养我自己，就是真正利益了自己。以利他的善心会很快成就自己的福德。越是多做利他的事，就越能让自己快乐、越能使人生吉祥。
这是在最近的家庭里开始实行，要实行的就是孝悌之道。如果真正能做出来，家庭的气氛、自己和家人的关系就一定会改善。只要自己多用心考虑怎么利益自己的亲人，多去做实实在在的事，亲人的心就会受感动。长期做下来，家庭状况一定会有很大改善。这样会让自己拥有很好的修持环境，有很多修法的顺缘；而且以家庭做道场，缘着自己的亲人修利他行，也会使自己每天都增长很多福德。
也就是怎么对上级尊敬、对下级慈爱、对同辈友好等等，这样实际去做就能改良工作气氛、改善人际关系。
以前认为念念供养自己、尊重自己会真正利益到自己，结果反而使心缩在狭小的圈子内走不出来、反而加重了执著和烦恼。这样展不开心量、发不出广大利他的善心，就积不了福德，也不可能真正让内心安乐。
现在反过来，逐渐展开心量，一次次地练习如何为别人着想，如何真实做利益别人的事。只要坚持这样做下来，就会逐渐改变人生，会使自己的生活、工作越来越快乐，人际关系越来越和谐。大家会变得喜欢接近自己、护持自己，因此事业也一定能顺利展开。
一定要用心好好体会“世法根本依赖利他行”这句教言的涵义，能把其中的道理想清楚，就知道自己该怎么来使家庭、工作、事业变好。很简单，就是把想法和做法变一下，把我爱执变成他爱执，把念念利益自己变成念念利益他人。从过去的自私自利中走出来，变成一心一意利益别人，人生的方方面面就会变好。
在《成唯识论》中讲，“无惭”是指对于自己的人格无所顾忌，轻视和拒绝贤善的行为，对自身上的过恶不感觉羞耻。《阿毗昙论》上说，对于可耻的法不觉得羞耻，对于做恶劣不善的法不感觉羞耻，就叫做“无惭”。“谄”是指为了蒙骗别人，按当时的情况随机行事，做很多身口意的行为，目的是为了取悦对方，或者隐藏自己的过失。以这样下劣的心行，会障碍听从良师益友的教诲。“诳”是指为了求取利益、名誉，假装具有功德，所发起的作用是做很多狡诈的邪命之事。
当今时代，人们受到很多不良观念的影响，不认识种种恶行及其后果，造恶时丝毫不感觉羞耻。对种种放纵烦恼、自私自利、自我为中心、表现狂妄等的邪行披上美丽的外衣，处处赞颂这样的恶行。在过去的时代，人们一般都有羞耻心，造恶并不敢暴露、不敢声张，因为世间公认这是恶行，是很不好的行为。
比如放纵贪欲，散乱、狂妄、骄慢、随心所欲等，本来都是恶行，现在会变换名词，会做很多包装、粉饰。比如乱用“真诚”这个词，认为我想怎么说就怎么说，我很“真诚”！这是把无所顾忌说成了“真诚”。只是一味地张扬自我、放纵自己，却欣赏这很“潇洒”。本来是奸诈的心理，懂得说种种迎合别人的话、用各种手段蒙骗人，却赞美为“有能力、有本事”。
但我们是学佛的人，最终的目标是把自己学成跟佛一样。要想做到和法相应、有种种佛法修行的成就，就一定要以内心正直、真诚为根本，不能有任何虚伪的言行。如果染上了谄诳恶习，就如同心里中了严重的邪毒，会扭曲心灵而无法接受圣贤的教诲，无法随顺正法修行。
比如习惯于见风使舵、察言观色，说各种迎合别人心理的话，做各种表面上恭敬的姿态、行为等，都是做表面文章，不是发自真诚的心。
这是指常常这样用心，串习久了心就变得谄曲，障碍直心表露。心上的缘起律丝毫不会有差错，只要在这上面不断串习，就会养成虚伪、狡诈的习性，直接障碍正直的心和行为。这是因为这样的心态已经串习成性，不必刻意、遇缘就现前。很多人把这看成是天生的个性，这就是真正的自己，然后就按这样的方式过一生、过百千万亿生。
这就是以恶心直接毒害自己，使自己长劫陷在虚伪的心态里，见不到实相，无法解脱，所以要像对待毒一样彻底断除。
浅一点解释，如果心地正直，没有许多虚伪假装，就容易与正法相应；甚深的解释，就是容易和实相相应——内心纯朴正直，没有很复杂的心思，没有各种虚伪谄诳，就容易安住在本然的心当中。
由于自己的心不正直，就使得依教奉行、返妄归真变得非常困难，等于成了修道残废！
心不正直、表里不一的人，心已经串习成谄曲习性，难以受持佛法！所以要断掉这些不正的心念和行为。要像见到手指中了蛇毒那样，立即斩断。
这是法王教诲我们要在有生之年尽心尽力护持圣贤的法道。从最基础的世间圣贤法道来说，就是指孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八德，其中包含了做人所需具备的各项品德。
凡是圣贤的法道，我们都要努力护持而不是破坏、舍弃。不然人间就会成一个大动物园，大家互相竞争、残杀，最后的结果是纷纷堕入恶趣，自食苦果。
世间、出世间正法的心要就是在善心上，而善心又有深浅不同的层次。
学佛的目的不是做佛学家，而是要直接用在自己心上，把以前各种恶劣心、狭隘心、颠倒心一层层地去掉。只有这样修正自己的心，才会不断进步、不断改善命运，也才会拥有目前人生的幸福和最终解脱、成佛的安乐。像这样在自己心上不断地修正，每一步都有具体的指标和表现。
如果每天都很注重修好自己的心，就会有立竿见影的效果，绝不会“修了多年不见效果”。
其次，要知道只要我们生存在世间，就离不开伦理关系。原则上定好了，就可以根据当时当处的情况灵活地运用，比如在家里怎么处理关系、在单位怎么处理关系，方方面面怎么为人处事等。
接下来，要对治心里的恶心。这里以无耻和谄诳作为代表。总之，一切无惭无愧、虚伪狡诈的心理和行为都要断除。今天已经到了正法即将沦没的时期，做为佛子应当发护法的大愿。一切圣贤的法道只有靠人发心护持，才能长久存在，不然就会很快灭亡。或者随分随力地宣扬圣贤的法道，或者以自己的实际行为来做护持，要在力所能及的范围里尽自己的一分心。
[1]无耻：由于音律上的需要，这里把原文的“无惭”翻成“无耻”。
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