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修行人容易产生的“迷惑”、“畏惧”和“虚荣”！

藏传佛教Buddhism 2021-02-08 18:24

每个人都有根深蒂固的惰习，尤其是现在的年轻人，从小未吃过苦，更贪享受，主要表现在贪吃、贪睡方面。

虽信佛，但又不能吃苦修行，即使诵经持咒打坐，也是三天打鱼两天晒网，长期乃至生生世世被自己的惰性所障。

如果惰性不除，来世连人身尚且难保，又如何修行证果？

祛除惰性，修成证果

1、很多学道修行者，越学越对外界物质产生贪心，这时候你的心已经贪心着迷了，和凡人没有什么区别。要反观自己，消除贪心，懂得放下与舍得。有时间多看看《金刚经》。

2、有人看几本书，总觉得万法皆空，因果报应也是空，心里开始对因果产生轻视的念头，不勤劳行善除恶，这时的心已经无明着迷了，已经变成无记（不善与不恶）的凡人。修行越高的人，越重视因果报应，你应该多看多读《地藏经》。

3、很多人说，我修的法是大乘之法，世上最高法门，开始抛弃磕头、布施、受戒、放生等有为法，这时的心已经偏见着迷了，修法缺少方便的一面，不完全也不圆满，所以要多做善，多修方便与慈悲的一方。

4、很多修行人，改变诸法的本性，诸法的本性修成兔角一般的空，或者控制自己的念头而静坐，心却在动乱，这时的心已经执着迷乱了，和外道没有什么区别。要知道诸法的自性是无灭，本性是无生，无灭和无生是不二。

5、有些人觉得什么都是空，外面的世界和里面的心都没有，就像虚空一样，那时侯你的心已经偏见着迷了，你的见和外道的断见没有什么区别。你要知道外面的世界很明显而无相无形；里面的心是空的，在空中自然存在或者在空性状况之中而自然现显的智慧是很明亮的。

6、很多学佛者，越学越著相，越固执，应用鬼神和冤家债主来吓唬自己，也吓唬他人，变为神经叨叨，心里执着一切都是永恒，是真实的，分别这样那样，对道法执著，这已经邪见着迷，您的见和外道常见没有什么区别，所以要知道外面的世界和我们的心有各种各样的变动，这些变动就像昨梦一样虚幻，没有永恒永恒的，也没有真实的。

7、有些修行人，不想接受外面世界的感觉，远离外界的感受，离开有相法，一直追求无相与皆空，心已空见着迷，这样易入无色界之中非想非非想处天，脱离不了轮回。我们要知道外面的世界是心的变化或心的现象，所以不能离开外面的现象，心中出现外界的现象是没有办法毁灭的，所以佛法讲无灭，我们从无灭之中自我解脱是非常重要。

8、有些修行人，特意地思惟有性有相的现分，譬如，重视光明、神通、生起次第修炼本尊等，那时侯的心已着相着迷，容易堕入欲界。要知道修习时出现的感觉或现分等现象都实修无相无形无性。

9、有些学佛人，重视念经拜佛等形式，有些修行人重视观空打坐入定，这两种人都法执着迷，容易走火入魔。有些人怕空，所以特意地修有相法，容易堕入色界。我们修行时方便和智慧融入而修，绝对不分离修，有相法的本性不离开无相，无相法的自性不离开有相，有相无相不二去修，“色即是空，空既是色”，空既是明，明既是空，空明无二，空慧不二、悲空不二才是真正的修行。我们修习时出现明慧与光明的时候，必须要实修无相无形没有实体。

修行是改正习气和战胜自我的过程

在修行人中，许多人由于各种畏惧心理，反而被障碍的寸步难行。修行的过程，是改正习气和战胜自我的过程。只有破除自我个性，才能融入那整体的、平等的真我本性。

畏惧生活

整天为眼前的生活和未来生活顾虑重重，总怕生活没有保证。因此虽修行，心却不能清静，总有后顾之忧，故难以修出清静心。今生的一饮一啄莫非前定，你今生挣多少钱花多少钱皆是定数，何况天无绝人之路。

修行人的生活越简单越好，只要能维持生活就行，其它一切时间、精力都放在修行和度众生上，其它别无多求。担心生活者，只是杞人忧天，心生妄念，反而给自己修清静心设置了障碍。

畏惧恶名

在修行、度众生的过程中，总怕别人议论自己。由于一些人暂时不理解，或许还会毁谤、误会、攻击自己。怕落下不好的名声，由此而心生委屈和烦恼。并障碍自己在修行路上畏首畏尾，畏缩不前。这是由于一方面还未看破、放下虚名，才畏惧落下骂名。另一方面，还未悟到凡是这些误会、诽谤、攻击自己的人和事，都是帮自己修定力和忍辱的助缘。

在开悟真修者看来，实为难得，是佛菩萨来助自己修行证道，不仅不生委屈和烦恼，反而应该发自内心地感谢他们，是他们在帮助自己断尽尘沙烦恼。如果畏惧恶名，说明还在分别善恶，执着虚名。别人夸赞你时，你就高兴，同样是动心动念，在分别好坏，失去了定力和清静心。别人对你的误会和毁谤，都不是无缘无故的，大多是业障现前，如明此理，既修忍辱，又可随缘消业障，有何烦恼？

其实，顺境、逆境都是人心里分别出来的，对自己有利就认为是顺境，对自己不利就认为是逆境，然后又分出个好坏来。从宇宙本性的角度来看，顺逆只是两种不同的客观存在，根本没有好坏之分，只是缘聚缘散的作用而已。如明此理，无论何境都是帮自己净心修定的助缘。如此才能精进，才能在万缘之中放下万缘，在万境之中修出清静心。如能悟透本性真空，骂名何在？

畏惧死

人们畏惧死是多生多劫以来所形成的。由于人们的肉眼看到的只是阳性的、表象的生死，但看不见时间和阴性物质的灵体，误认为人和万物都有生死。时间有过去、现在和未来，但人的肉眼只能看到现在，前一秒和后一秒的事物都看不见。

人和万物是沿着时间坐标轴运行的，因此，人和万事万物也同样有过去世、现在世和未来世。你肉眼看不见，不等于它不存在。如同小草、树叶秋天黄了，冬天枯萎了、落了，从表相上及现在的时空看，它似乎是死了。但是“春风吹又生”，年复一年地生、长、衰、落地运行着，重复着。它死了吗？人也是如此。许多修行人都承认有“六道轮回”，但仍然悟不透人和万物是不生不死的。

其实，你只要承认六道轮回，就应该明白不生不灭之理。如果有生有灭，一生就完结了，怎么又一直在六道里轮回呢？又是谁在六道里轮回呢？如果认为有生有灭，说明你还没有真正弄懂什么是轮回。即使相信有轮回，也不过是迷信，而非正信。更不会明白为什么会有轮回，怎样轮回。现代科学已经验证了“物质不灭定律”。人和万物是物质的，是由阴性物质的波与阳性物质的基本粒子的因缘结合。当人和万物表相上死的时候，正是阴阳两大物质暂时分离的时侯。分离之后，阳性物质即使化成灰，仍然是基本粒子，只是这些基本粒子又重新进行了排列组合。此时，另外一种阴性物质——灵体进入，它又以另外一种生命形式而诞生。原来的阴性灵体分离出去之后，根据上世的因缘，又投入了另一种阳性体中，又重新随着阳性体的诞生而显现出新的生命。

万事万物都是永不停息地如此运转，从来没有生灭。而你肉眼看到的所谓生灭，只是生命的一个变化过程和阶段。如同大海表面的层层波浪，波浪只是表相，波浪的起伏是水在生灭吗？它无论如何起伏变化成无限的形态，它依然是大海，永远是水的本性，这个本性却是不生不灭的。由于人们分别出生死，而且最怕死，因此，在自己的意识中反复输入了生死的程序，你就会按照你自己编入的生死程序运行。因此，由自心产生的生存环境，也显现出表相上的有生有死。这就是你自己心理制造的障碍，障碍你难出六道。只要你心理还有生死，还畏惧死，那么，你就永远不能了脱生死，永远出不了六道轮回的界与障。

畏惧恶道

许多修行人，正是由于身受“八苦”及“三灾八难”的折磨，心有余悸。认为在人道尚且有如此多的苦难，何况是三恶道？所受之苦就更无法想象。因此，由于畏惧入恶道，才想修行出离六道。但是，由于有“怕”，有“求”的心理在逼你修行，依然是以分别心在修分别事，反而产生了更大的障碍。修行是在修清静心。若以分别心在修分别事，其本身就是在造业，就是不清静。如同用又脏又混的水洗东西，只能是越洗越脏。其实在开悟者心里，恶道也是本性中显现出来的一种假相，是由自心幻化出来的。

正如金刚经所言：“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄假相有何可怕？问题在于自心不觉，把这些虚空假相误以为真，才心生畏惧。我们每一个人都曾经在三恶道里住过多生多劫。在地狱道里都多次经历过“锯分身、下油锅、割舌头、挖眼睛”等等的刑罚，但是如今你不是还活得很好吗？不仅没死，连丝毫伤痕也没有。当时所感到畏惧的只是你的心理，无论受刑受罪，是轻是重，时间长短，都丝毫伤害不了你的法身。

由此可见，问题还是出自你的心理。如果悟透了此理，无论你入何道，心都不迷。明知不生不灭，那些假相皆是虚妄。如同你在梦中不觉，认为梦中的事都是真的，吓得你非常紧张，当你醒来之后，大梦已觉，方知一切梦中之事都是假相，有何惧哉？你畏惧恶道的心理不是和梦中一样吗？佛菩萨无处不在，既然无处不在，就说明他与我们生存在同一个宇宙，同一个空间，所不同的只是是觉与未觉而已。觉者看宇宙是一真法界，不觉者看宇宙却是六道轮回。如能开悟，你将会无所畏惧，无所畏惧还有何障碍？

畏惧过失

害怕自己有过失，怕别人不理解而埋怨自己，因而在为众生做事或度人时畏首畏尾，顾虑重重，不敢大胆地行正道。甚至躲在家里不愿与众生接触，怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行，真修行的人必须在生活中磨炼自性。在与众生交往之中，错误是难免的，是很正常的。如果怕脚上磨泡就不敢爬山，你就永远也不能领略山顶的无限风光。

如果你怕风浪而不敢行船，那么你永远也到不了辉煌的彼岸。风浪是正常的自然现象，不正常的是你的心理，这仍然是你心理自设的障碍。如细分析，害怕过失实际上是尚未放下虚名和小我，宁可放弃度众生，也不愿为众生承担责任，还是自私自利、心胸狭小的心理。在修行过程中，要想断掉尘沙烦恼，必须在度众生的过程中才能发现和消除。由于你畏惧过失而不敢度众生，你就不可能发现自己的尘沙烦恼。烦恼和障碍不除，何日能登达彼岸？因此只靠自己修行而不度众生是不可能成就的。这种畏惧过失而不敢行正道的人，不明白自己与众生的关系。

修行者如大树，众生如土壤，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树。大树要想成材，如同修行人想成道果，在修行过程中需要各种各样的助缘来助你成道。即使是你已开悟，也仅仅是修行的开始。需要在世间与众生的交往中去证，去检验你悟得真理。在这个过程中，同样不是一帆风顺的，也需要一个长期的磨性和渐修过程。因此，有过失是正常的，无过失倒非正常，而且不可能没有过失。而十全十美的人和事是没有的。深一步来讲，宇宙的本性中是没有过失和缺点的。所谓的“过失”也是人心里分别出来的。即使你做的再适当，也难满足众人之心。所谓“众口难调”正是此理。每个人都是站在自己的立场上看问题，挑毛病，怎能不分别出所谓的“过失”？

其实，所谓的过失也是虚妄，也是人心里想出来的，这本身就不是正知正见。如果因此而畏惧过失，则是心随境转，障碍着自己寸步难行。这种畏惧过失的心理，大多是由过于执着“善”所形成的。在一个开悟者的心里，自己和别人都没有什么过失和缺点。宇宙的一切都是本性中显现出来的自然现象，只有作用，而无好坏。一切都只是随缘去做，即使是杀盗淫妄，也都是正常的，不过是因缘果报的显现而已。只有存在分别心的人，才会分别出“过失”，而且因畏惧过失而被其所障。

畏惧困难

许多修行人误认为修行道路非常艰难，只有慧根好的人才有希望修成，自己没有希望。因而自暴自弃，知难而退。这些人不明白慧根是怎样产生的。一般修行人所说的慧根，是指你前世修行所打下的基础，前世修行过程中清静心多一分，习气少一分，就离本性近一些，慧根就相对好一些。反之慧根则差一些。慧根既然是你前世修行的基础，自己如果慧根差，说明自己前世没有下功夫修，今生对于来世而言也是前世，今生如不努力，更待何时？

在开悟人心里，根本不存在慧根的优劣问题。众生是一个法身，本性完全相同，无优劣之别。只是你自己因放不下而被障盖了本性的显现。说得再确切一些，是你自己的大脑不停地在思想，被妄念转成的“识”，障盖了你的根本智。其实，“修道不难，唯嫌捡择，成道不难，放下既是”。更多的修行人则是被惰性所障，贪图享受，害怕各种困难。由于贪图享受，还会给自己找出种种借口：“我工作忙，生意忙”；“家里有孩子上学”；“我还要照顾孙子”；“我爱人不支持我修行，总干扰我”；“我还要照顾老人”等等。

总之，如果不想下功夫去克服困难，破除惰习，能找出一百条理由为自己开脱。这些障碍都是来自内心，贪图享受的懒惰习气是修行的最大障碍，是尚未修出浩然正气的表现。科学的发展，是在引导人类走一条逐渐享受之路，使人类惰性越来越大，在这种大环境中，修行人如同逆水行舟，不进则退，堕落的非常快。因此，修行人必须时刻提起警觉之心，万不可贪图享受，滋长惰性。只要惰性还在，就必然堕入三恶道，又何谈了道！

放下修行中的虚荣之心