末法萬年之後，佛法的現狀是什麼樣子？那時候傳什麼法？
那時候，整個佛教界只有《無量壽經》，大家除了學習《無量壽經》之外，沒有別的。就是一部經典住世，傳者就傳此經；學者也學此經；講說的人是說此經；聽聞的人也是聽此經；最後行持的就是這一部經法。
釋迦牟尼佛為什麼不從一開始，就只說一部經典、一個法門呢？這只是一種假設。其中的原因只有佛才能來說清楚，不過可站在凡夫的立場來設想一下：如果釋迦牟尼佛真的只說這一部經典、這一個法門，會有多少人來信佛念佛呢？這樣一來，就很難建立起佛法的體系，很難顯示出佛法的廣大深妙，佛教如何能在印度乃至世界立足？
沒讀過《華嚴經》的人，可能不知道《華嚴經》講了所有菩薩的修行：三賢十聖的發心、功德、境界等。華嚴宗有一種說法：“不讀《華嚴》，不知佛家的富貴。”有人可能覺得佛門很窮，其實佛門非常富貴，是“既富又貴”， “貴”是高貴、尊貴；“富”是功德無量、法財無量。《華嚴經》由淺入深，講得非常詳細，從三賢位——十信、十行、十迴向，到十地等，把所有菩薩如何發心、修行，證到什麼境界，全部都講出來了。不讀《華嚴經》確實不知道佛家的富貴。這裡的“富貴”只是一種形象的說法，它是代表佛法的廣大深妙、應有盡有。
如果釋迦牟尼佛不講這些，一般人怎麼會相信佛？如果只講一部《無量壽經》，甚至連《無量壽經》都不講，就直接講有一個西方極樂世界，有一尊阿彌陀佛，大家都念佛往生吧！這一法講完了，佛就該走了。真是這樣的話，佛法就不會讓所有人生起景仰之心，僧團也很難建立起來，佛法的傳播更是一大問題。所以佛一定要廣開八萬四千法門，要“張大教網，亙生死海”，這個網要張得很大，所有人都要一網打盡。如果只講念佛，就只能“網”到念佛善根成熟的人，而這種人很少。雖然現實當中看起來念佛人很多，其實整個九法界佛要度的眾生，能夠一步走到念佛道路上來的人並不多，面對種種不同的根機，就需要不同的方便來攝化眾生，導歸淨土。
佛講了《無量壽經》之後，又講《觀無量壽佛經》就有這樣的用意，善導大師用一句話來概括：
娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。
要門最大的功能就是攝化，把各類眾生攝化過來。佛講聖道法門，也是要攝化眾生，先把眾生攝持到佛門，再慢慢地化度到淨土，種種方便就是要起到一個橋樑的作用。
釋迦牟尼佛說法四十九年，雖然說了很多經典、種種法門，最終是指歸西方淨土。佛出世的本懷在《無量壽經》，獨留《無量壽經》顯示整個佛法最後歸屬在淨土，在念佛往生。所以當來之世，就獨留此經，獨留此法。學者、聽者、講者都是依據這一部經典、這一個法門。這時候就跟善導大師講的五種正行“專讀誦、專禮拜、專讚歎、專供養、專稱名”非常相應。沒有其他的經典、法門可學，不專也得專了。
能夠完全專讀誦、專禮拜、專稱名，是比較規矩的“專”，表裡都“專”。如果懂得釋迦佛的出世本懷，再來看釋迦牟尼佛四十九年講法，看似很廣，其實也是專的，佛這個“專”，我們凡夫做不到。因為佛知道自己這一個階段在講什麼，下一階段要講什麼，最終的目的是什麼。他講《華嚴經》時好像是離開了淨土教法，但最後一句話（《行願品》）又回到淨土了。佛知道自己後面還要講什麼，所以從長遠的用意來看，始終不違背“專”。所謂“廣開要門，顯彰弘願”。如果我們只停留在表面內容、一個階段看問題，就會認為佛講的這部經都不是凡夫往生之道。佛真正的用意反而忽略掉了。
比如說學大乘的人，就覺得小乘沒有意義，沒有作用。如果沒有意義，佛為什麼花十二年專講小乘？就是因為佛法太高深，普通大眾不可能都來信仰大乘佛法，不可能都來走《華嚴》的道路，這就需要由淺入深地慢慢引導眾生，降低身段，從最低階位來說小乘教法，等小乘的根機成熟之後，再回到大乘，回到淨土。
我們經常講易行、易往，往生雖然容易，但很多人就是不相信，也不理解。佛都說了往生容易，可是很多人包括有些學淨土之人，還在找瑞相，找感應，找神奇的事情，或者是看臨終怎麼樣，甚至發展到連探測儀器都拿出來了，探溫度去了。可見顛倒、無明、愚癡眾生不容易度化。因此佛一生說法，自有其深義。看似種種不同，目的卻只有一個。
說穿了，佛走的這條弘化之路，始終都是專一地指歸淨土，只不過普通人看不到而已。凡夫多是站在局部的立場來看佛所講的每一教法，而佛是在四十九年說法的基礎上作一個完整的規劃、安排，所以要理解佛意不容易。
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