【經句】
——《阿彌陀經疏鈔演義》
【釋義】
釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟時，說的第一句話就是：「奇哉奇哉，一切眾生都具有如來智慧德相，與諸佛菩薩無二無別。因為有妄想、分別、執著的障礙，所以不能證得。」
【開示】
所有一切眾生，各個都具足如來智慧德相，佛果地上所有的一切眾生，沒有一個眾生不具足，佛法的平等是從這裡建立的，這是真平等，沒有一絲毫差別。我們今天跟佛站在一起，我們覺得不平等，但是佛，佛覺得很平等。我們為什麼覺得不平等？佛的智慧太大了，神通太大了，我一樣也沒有。佛看我們，你樣樣都有，可惜你沒有拿出來用。你不是沒有，你統統都有，一樣也不缺少。所以佛眼看一切眾生都是佛，眾生眼睛裡面看佛菩薩，還是眾生。
普賢行願品別行疏鈔（第71集）
1989/1
現在我們的智慧德相為什麼沒有了？佛說都是因為分別執著而不能證得。可見得我們的智慧德相所以失掉了，是因為我們起了分別執著。分別執著是煩惱！我們的心永遠不能清淨，因此，我們的智慧德能喪失掉了。好比這一池的清水，我們把這一池清水比做一切眾生的心。佛的心，就像水平靜的時候一絲毫風浪都沒有，水平像一面境子。所以它的功能是外面一切的境界全都照在裡面，像照在鏡子裡面清清楚楚、了了分明；自己是如如不動，這個照萬德萬能。
佛說阿彌陀經（第13集）
1983
馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得很好，「本覺本有」，本來就有的，「不覺本無」，不覺就是迷，迷本來沒有。現在有沒有？現在還是沒有。如果現在真有，這個迷就破不掉。就好像黑暗，黑暗有沒有？黑暗沒有，為什麼？燈一開，黑暗就沒有了，可見得黑暗是妄的，不是真的。所以這個迷，就是你不悟；你一覺悟，迷就沒有了。因此迷的時間再長久，我們不怕。古德有個比喻，「千年暗室」，這個暗室已經有一千年了，可是你點一盞燈，它就明亮，黑暗就沒有了。我們無始劫以來到今天都在迷惑，不怕，你今天只要一悟，無量劫的迷情統統都沒有了，都消失，就怕你不悟。
阿彌陀經疏鈔演義（第100集）
1984/12
古德說：但求除妄。去掉虛妄就行了，你不必再求真。為什麼不能再求真？求真就是一個妄念。像上一次我跟諸位講的，你只要念佛，不要求一心不亂；因為你求一心不亂，那個念頭就是一個妄念，就是你一心不亂的障礙。只要四個字一直念下去，念到功夫成熟，自然就一心不亂。念一天佛，「怎麼我還沒有到一心不亂？」這樣念一輩子都不會到一心不亂，念念當中有障礙，念念當中有妄想，這怎麼能成就？
阿彌陀經疏鈔演義（第80集）
1984/12
『妄盡』，妄想執著統統捨掉、統統盡了，沒有了，心就一了，這就是一心不亂。由此可知，只要你還有一個妄想、還有一個執著，你就沒有得一心。因此，我在念佛的時候，時時勸勉同修們，念佛不能求一心，念佛不能求往生，念佛不能求瑞相，為什麼？因為你有求是妄想，你是執著。你有妄想執著念這個佛，怎麼會得一心？不可能。你這些念頭統統都沒有，這句佛號念熟了，佛自然現前，一心自然得到，決定往生，你所求的願統統都達到。
阿彌陀經疏鈔演義（第86集）
1984/12
阿彌陀經疏鈔演義（第86集）
1984/12
明白以後，我們要學什麼？我們很想學在一切法裡頭不分別、不執著、不打妄想，我們做不到。這個法門好，這個法門殊勝，好在哪裡？當我們六根接觸六塵境界，才起心動念的時候，我們就知道我們起心動念，這叫覺；古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，我們分別執著妄想這個念頭起來不怕，為什麼不怕？無始劫以來的習氣，我們曉得習氣又起來了。怕的什麼？怕念遲、怕覺遲。
阿彌陀經疏鈔演義（第125集）
1984/12
什麼是覺？阿彌陀佛就是覺。把所有一切分別執著妄想統統轉變成阿彌陀佛。所以不管你的念是善是惡、是淨是染，一概不管，不要去想這些。念頭一起，第二念馬上就是阿彌陀佛，絕不讓這個念頭相續。換句話說，他只有第一念，他沒有第二念，念頭不相續，第二念就轉成阿彌陀佛。比任何一個宗派，比任何一個法門，簡單容易、穩當有效，這是念佛法門殊勝之處。
阿彌陀經疏鈔演義（第125集）
1984/12
所以念佛，古德說過不在乎念的多少，要在得力，念佛要念得得力，什麼叫得力？能把我們分別執著妄想念到它不生，這叫功夫得力。所以早晚課誦，早晨是提醒你，晚上是反省，是做這個功夫。實際上的功夫在哪裡？是應用在日常生活當中。如果功夫不能應用在日常生活當中，不能應用在六根接觸六塵之處，這個功夫不得力，這樣的修行不會成就，這是我們一定要記住。
阿彌陀經疏鈔演義（第125集）
1984/12
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