３７；３７（３１）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
这个时候输屡那还没有归依，他前来向舍利弗问法。舍利弗说完法后，他便证得了初果。
时舍利弗谓输屡那：
若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，不堪能断色。
如是沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。
输屡那！若沙门、婆罗门，于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，堪能断色。
如是输屡那！若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。
在这段经文里，多次讲到「不如实知」和「如实知」。我在《实证佛教导论》中反复地强调观行，观行最重要的就是要「如实知」。如实就是符合事实，如实知就是你所知道的东西要符合事实。反之，就是「不如实知」。
舍利弗告诉输屡那：如果一个修行人，也许他是沙门，也许他是婆罗门，对于色法不如实知，对于色法的聚集不如实知，对于色法的消灭不如实知，色灭道迹——也就是怎样消灭色法——也不如实知，如果这几件事情他都不知道的话，那么，这位修行人就不能把色法断灭掉。
讲到这里，大家可能会觉得有点奇怪，为什么要把色法「断灭」掉。因为佛教在讲「涅槃」的时候，都说要把有为法统统都断灭掉才能证无余涅槃。有为法是指「三界有」，也就是蕴处界的这些法。《阿含经》在这里讲断灭色法，目地是要证无余涅槃。这是小乘法而不是大乘法。
佛教的四圣谛「苦、集、灭、道」，这里讲了三个，色集、色灭、色灭道迹（色道），好像没有讲「色苦」。其实苦就在「色」本身，色法的存在本身就是苦。这一点《杂阿含经》在前面已经反复讲过：色法一定是无常、苦、空、非我。这表示色法的存在本身就会带来痛苦。所以这一小段相当于在讲色法的苦集灭道。
同样的道理，于受、想、行、识，如果你不知道它的苦、集、灭、道，就没有办法把受想行识断灭。反过来说，当你知道色、受、想、行、识的苦、集、灭、道，就有能力把它们断灭掉。
以上是舍利弗尊者告诉输屡那的第一个重点，你必须知道五阴的苦、集、灭、道。接下来讲的是理由，是进一步的观行。
「输屡那！于意云何？色为常为无常耶？」答言：「无常。」
又问：「若无常者是苦耶？」答云：「是苦。」
舍利弗言：「若色无常，苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我，异我，相在不？」答言：「不也。」
「输屡那！如是受……。想……。行……。识为常为无常耶？」答言：「无常。」
又问：「若无常者是苦耶？」答言：「是苦。」
又问：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我，异我，相在不？」答曰：「不也。」
舍利弗尊者问输屡那：「你认为色法是常还是无常？」输屡那答：「无常。」又问：「如果是无常，那是不是苦呢？」答：「是苦。」
在这个问答过程中，双方都承认色法是非我、不异我、不相在。他们有一个共同的认识：所谓的「我」是真妄和合。为什么这样说？四部《阿含经》里讲的「我」，很多时候都是指第八识，特别是在讲「五阴非我」的时候，一定是指第八识而不是指五阴。因为如果大家已经把五阴当成是「我」，又为什么要再讲「五阴非我」？比如讲「我是中国人」，又讲「中国人非我」，这样不是太奇怪了吗？「我是中国人」的「我」很明显是五阴，但是讲「五阴非我」就不一样了。如果你觉得不是很清楚，就把《实证佛教导论》第五章有关于第六见处的「我」的部分好好读一遍。这是很重要的部分，在《实证佛教导论》里解释得很清楚。
从「非我」「不异我」可以看出，这个「我」指的就是第八识。第八识是真妄和合，心体的部分是常住法，内含的种子是无常法，它可以记录五阴的造作，五阴的造作又会改变种子的内容。这些种子流注出来就会形成五阴，五阴的样态就表现出来了。这很像现在的电脑硬盘，硬盘的功能和外壳必须是相对常住的，不能随便碰一下就毁掉了；硬盘里面存储的资料是可以改变的。你可以把第八识想象成一个硬盘，是电脑的永久储存体，它至少要在世间存在几年，在关机以后它的功能还可以延续，资料也不会丢失，以世间的观念而说它是永久。你按键盘输入的资料会存入硬盘，硬盘中的资料输出到萤幕上就变成文字图像等等。你就用这个观念来理解第八识和五阴之间的关系。这样你就知道，萤幕不等于硬盘，但是萤幕所显示出来的内容和硬盘中的资料是一对一相应的。比如现在你在萤幕上看到《杂阿含经论会编》的注释，你就知道电脑的硬盘中一定会有这个资料，这个资料是和它一对一相应的，所以就说它和资料「不相异」。
这样你就知道，因为人过去世的造作，第八识含藏的种子流注出来就变成人的现在世，甚至是当下的这个五阴。这里还有很多细节，都属于大乘法的部分，需要自己去现观。但是你按照这个譬喻来理解，《杂阿含经》里的「五阴非我、不异我」就都能看懂了。而且这个部分和大乘经典讲得一模一样。《实证佛教导论》第七章举了很多大乘经论，包括《成唯识论》《大乘起信论》等，都是这么说的。所以这个部分你不要怀疑，如果不这样解释就根本解释不通。有些人会毁谤，但是他的解释和大乘的经教都不符合，甚至和《阿含经》也不符合。你要很仔细地分辨，很多人的解释都是错的。有人说：这个「我」只是一种观念。其实不是，你看这一篇的上下文就知道，这个「我」很显然是指一个常住法，通过「我」和五蕴两者体性的比较反映出这个「我」是没有痛苦的、不变易的法。所以舍利弗说：你既然知道色受想行识是无常、苦、变易，你就知道这样的五蕴不可能是恒常不变的「我」。这就可以看出，两个人之间有这样一个共识存在。
输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。
输屡那！圣弟子于色生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。如是受……。想……。行……。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。
时输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
这里也是在说明：知道五阴不是我、不异我、不相在就是如实知；如实知五阴与我的关系之后，你就会讨厌它，离开对于五阴的欲望，继而离开生老病死、忧悲恼苦而得到解脱。
３８；３８（３２）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时舍利弗告输屡那：
若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。
若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。
若沙门、婆罗门，于色、色集，色灭、色味、色患，色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
「输屡那！于汝意云何？色为常为无常耶？」答言：「无常。」
「无常者为苦耶？」答言：「是苦。」
「输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我，相在不？」答言：「不也。」
「输屡那！于汝意云何？如是受、想、行、识，为常为无常？」答言：「无常。」
「若无常者是苦耶？」答言：「是苦。」
「输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我，相在不？」答言：「不也。」
输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。
输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。
输屡那！圣弟子于此五受阴，正观非我，非我所。如是正观，于诸世间无所摄受，无摄受者则无所着，无所着者自得涅槃『我生已尽，梵行已立，所作已作』，自知不受后有。
时长者子输屡那，闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
这个小经和上一小经的内容差不多。刚才讲修行人要知道色、受、想、行、识的苦、集、灭、道，在这里又加了味、患、离。味，就是爱味。患，知道它的过患。离，离开它的系缚，也就是解脱。
