６１；６１（６４）识不住四维上下
如是我闻：
一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那[1]偈：
法无有吾我，亦复无我所，
我既非当有，我所何由生？
比丘解脱此，则断下分结。
时有一比丘，从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：「世尊！云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生，比丘解脱此，则断下分结？」
世尊无问自说：「法没有我，也没有我所，我既然不存在，我所又要如何生起呢？修行人解脱我与我所，就会断掉五下分结。」有一位比丘请世尊详细解说。
佛告比丘：
愚痴无闻凡夫，计色是我，异我，相在；受、想、行、识是我，异我，相在。多闻圣弟子，不见色是我，异我，相在；不见受、想、行、识是我，异我，相在；亦非知者，亦非见者。
此色是无常，受、想、行、识是无常。色是苦，受、想、行、识是苦。色是无我，受、想、行、识是无我。此色非当有，受、想、行、识非当有。此色坏有，受、想、行、识坏有。故非我、非我所，我、我所非当有，如是解脱者，则断五下分结。
时彼比丘白佛言：「世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住『我生已尽，梵行已立，所作已作』，自知不受后有？」
有人问：断五下分结之后，要怎么断掉五上分结，证阿罗汉果？
佛告比丘：
愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生，怖畏无我、无我所，二俱非当生，攀缘四识住。
愚痴凡夫不曾听闻善知识的教示，在不需要害怕的地方产生害怕。他们害怕无我、无我所，因为执着我和我所，便会攀缘四识住。
何等为四？谓色识住，色攀缘，色爱乐，增进，广大，生长；于受、想、行识住，攀缘，爱乐，增进，广大，生长。
什么是四识住？就是色识住，识阴攀缘色，爱乐色，因而增进、广大、生长。受识住，识阴攀缘受，爱乐受，因而增进、广大、生长。想识住，识阴攀缘想，爱乐想，因而增进、广大、生长。行识住，识阴攀缘行，爱乐行，因而增进、广大、生长。
按，四识住是能熏，必须有所熏才能「增进，广大，生长」，当知所熏即是第八识（偏指执藏）。
比丘！识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进、广大、生长。若作是说『更有异法，识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进、广大、生长』者，但有言说，问已不知，增益生痴[2]，以非境界故。
识便是在色、受、想、行四个地方，来、去、住、起、灭，增进、广大、生长。如果有人说「还有别地方，识来、去、住、起、灭、增进、广大、生长」就是与现实不相应的言说，人家问他，他自己也不知道，产生更多的痴惑，因为这种说法并不是真实的境界。
所以者何？比丘！离色界贪已，于色意生缚亦断；于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进、广大、生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进、广大、生长。
怎么说呢？离开色界（色蕴）的贪爱之后，意根对色的系缚也跟着断掉；意根对色的系缚断掉之后，识攀缘也断，识不复住于色，不再增进、广大、生长。受、想、行也是如此，离开对它们的贪爱之后，意根对它们的系缚也跟着断掉；意根对受、想、行的系缚断掉以后，识不复住于受、想、行，不再增进、广大、生长。
识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅盘：『我生已尽，梵行已立，所作已作』，自知不受后有。
由于识阴无所住，便不增长；由于识阴不增长，便无所作为；无所作为，则安住不动；安住不动则知足；知足则解脱；由于解脱，便对世间法无所取；无所取则无所着；无所着便自觉涅盘：『我生已尽，梵行已立，所作已作』，知道自己不会再承受后有。
比丘！我说：『识不住东方，南、西、北方，四维，上、下，除欲，见法涅盘、灭尽、寂静、清凉。』
此时的识阴不住东、西、南、北、上、下，没有欲求，现世证得涅盘、灭尽、寂静、清凉。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
经本母生灭以不乐，及三种分别，
贪着、等观察，是名优陀那。
「生灭以不乐」指56 经，「三种分别」指57 经，「贪着」指58 经，「等观察」指59 – 60 经，「优陀那」指61 经。
「圣教」──世尊不问而说
复次，是处世尊依自圣教，为欲显示善说发起依他邪教，为欲显示恶说失坠自有所说。后结集者，于法门中，称为世尊嗢拖南说。
世尊为了破邪显正不问而说，后来结集经教的人，便称之为优陀那。
由二因缘，善说法律，名为发起大果大利，恶说法律即为唐捐。一者、于善说法毗奈耶中，一切众苦永离可得，谓三种苦性。二者、一切诸结永断可得，谓下、上分结。于恶说法毗奈耶中，如是二事皆不可得。
由于两个原因，善说法律（正确的法律和戒律）能够发起大果大利，恶说法律（错误的法义和戒律）则是徒劳无功。一、善说法律可以让人永远离开一切的苦，包括苦苦、坏苦和行苦。二、一切的烦恼都可以永断，包括五下分结和五上分结。若修学恶说法律，以上二者都是不可能的。
三苦的意义，请参见第10 经前面的〈果‧苦灭果〉。
彼由依止萨迦耶见，于诸行中，心厌苦苦，欲乐为依，起兹胜解：「愿于当来无有苦我，我无有苦。」或复已断，即彼苦因及彼当果，于未来世，由二种相而生胜解，谓「苦未来当离于我，及我未来当无有苦」。
凡夫因为有萨迦耶见，在有为法当中厌恶苦苦，他们希求欲乐，起这样的胜解：「但愿将来不会有受苦的我，我没有苦。」已断掉欲界爱的人，仍然是避开苦因，求未来的果报，产生两种胜解：「苦将会离开我，我将来不会有苦。」
虽由如是四种行相，乐断为依，离欲界欲，生初静虑，次第乃至于彼非想非非想处，若定、若生，由是因缘，超越苦苦而未能断下分诸结。未断彼故，当知苦苦未永超越。彼于坏、行二苦断中，尚不生乐，何况能断？由彼随顺所未断故，当知于顺上分诸结，亦未能断。
经由以上四种行相（当来无有苦我，我无有苦，苦未来当离于我，及我未来当无有苦），他们乐于断掉苦苦，便能离开欲界爱，生于初禅天，乃至次第证得非想非非想处定，并且生于非想非非想处天，他们超越了苦苦，却不能断掉五下分结。要知道，没有断掉五下分结，就不能永远超越苦苦。他们尚且不乐于断除坏苦、行苦，又怎么能断掉坏苦、行苦呢？因为不能断掉随顺上分结的烦恼，因此五上分结也无法断除。
住内法者，初修观时，虽于欲界未得离欲，有情胜故，而于三苦深心厌离。依乐断欲，于诸行中，用无我见以为依止，发其胜解：「愿于未来无三苦我，我无三苦。」彼初修习如是行已，于欲界欲而得远离，永断苦苦。如前复生如是胜解：「当无彼我，我当无彼。」如是行者，于其苦苦究竟解脱，亦永超越顺下分结。即于此道次第进修，乃至能得阿罗汉果。
修习内法（三乘佛法）的修行人，开始修观时，还没有离开欲界爱，但是由于根器殊胜，能深心厌离三苦。由于他渴望断除三苦，在诸行当中，以无我见发起胜解：「但愿未来证得无三苦的我，我无三苦。」他这样修行，终能远离欲界爱，永远断掉苦苦。之后，他又产生这样的胜解：「未来没有那个（五蕴的）我，我当无那个（五蕴）。」（相当于五蕴与我不相在。）这样修的人，能够究竟解脱苦苦，并且不再随顺五下分结。以这个方法次第修行，最终便能证得阿罗汉果。
按，圣弟子说「我无三苦」「我当无彼」，断灭见凡夫才说「我当无」。注意这两个微细的差别。圣弟子明白第八识才是真我，在生死轮回当中，一向都离于苦乐。断灭见凡夫以五蕴为我，而五蕴无常，因此说「我当无」。
若诸愚夫，萨迦耶见以为依止，于永超越坏、行二苦，及永断灭随顺上分一切结中，谓我当无，于不应怖妄生怖畏，尚不起乐，况当能断！
凡夫则是以萨迦耶见为依止，教他们永远超越坏苦、行苦并且永远断灭随顺五上分的烦恼，他们却产生害怕：「这样我不就消灭了吗！」他们根本不产生乐意，又要如何断掉这些烦恼！
又于是处，由二因缘不应生怖，谓唯有心，住四识住，有转有染；又唯有心，断四识住，无转无染。
他们应该要知道，有两个原因不需要害怕无我：一、只有心（受染污熏习），住于四识住，有转（会被影响）有染；也只有心（受清净熏习），断掉四识住，无转（不会被影响）无染。
也就是说，不管识蕴是否住于色、受、想、行，心都是存在的。甚至当识蕴不存在，如沈睡无梦、闷绝的时候，心仍然是存在的。这个心，当然是指第八识。它永恒存在，这才是真正的我，而不是凡夫所误认的我。
复有四依，谓色、受、想、行。
四依，就是识蕴依于色、受、想、行。
复有四取，谓于欲、见、戒禁、我语所有欲贪。
四取，就是欲取、见取、戒禁取和我语取。
欲取是接受对自己或所属团体有利的说法，见取是固执自己或所属团体的偏见（例如意识形态），戒禁取是取着于行为规范，我语取就是分别我见。欲取和见取经常出现在世间愚人身上，他们自己让自己变得愚蠢或者允许别人让自己变得愚蠢。断欲取、见取得世间智，断戒禁取、我语取得出世间智。
复有二缘：谓若所缘，及若能缘。
二缘，就是所缘和能缘。
复有六识，谓眼识等。
六识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
[1]《翻梵语》卷1 ：「优陀那，亦云妪陀那，亦云忧檀那，译曰无问自说。」(CBETA2019.Q4, T54, no. 2130, p. 983b17)
[2]印顺《会论》作「问已不如，增益生疑」，今依《大正藏‧杂阿含经》。
上篇：
