修习真如三昧的口诀
一般人学佛都停留在闻思慧，无法进入修证。这是因为他们不知道修习真如三昧，所以没有办法发起修所成慧，更没有办法大乘见道。为了让大家掌握这个法门，下面介绍几个修习真如三昧的口诀。
一、「诸法空相」
真观诠释为：「一切有为法皆是第八识流注种子所现起的功能差别。」学人必须知道，如同电脑游戏所显示的山河大地、人物、怪兽等等的图像和声音，对电脑来说只是数据而已；对于第八识来说，一切有为法只是种子而已，因为我们有业力的缘故，便会把种子当成某种事物，《楞严经》称为「循业发现」。要是没有业力，它们什么都不是。
大多数人误认物理世界是真实的存在，实际上物理世界也是种子所现起的功能差别，在共业有情之间，看到一样的事物，就好像一群人一起玩网络游戏，他们之间有一个共同的世界，没有共业的人是看不到的。因为物理世界只是种子所现起的功能差别，而不是真实的存在，所以有神通的人可以跨越事物的性质，例如在空中行住坐卧，或者穿墙入地等；乃至佛经记载大菩萨可以将他方国土整个搬到娑婆世界来。
物理世界至少是依他起性，在共业有情之间，有一定的性质和规律。世间有很多分别，其实没什么道理，只是遍计所执性而已，我们不必为了这些莫名其妙的分别（妄想）而挂怀。
以前有人问棒球主审裁判，到底是如何判定好球与坏球。第一位说：「是好球就判好球，是坏球就判坏球。」第二位说：「我觉得是好球就判好球，觉得是坏球就判坏球。」第三位说：「在我裁判以前，它什么都不是。」这三种答案层次不一样，第一位是自性见者，误以为好球和坏球是绝对的。第二位是相对论者，他知道好球和坏球并非绝对，但是仍然认为有相对的好球、坏球。第三位是知道真相的人，他知道棒球规则，好球或坏球是以主审裁判的宣判为准，在他宣判以前，确实什么都不是。
有的人很受别人的影响，别人觉得他「很有潜力」，他会表现得特别好；别人觉得他「没有出息」，他就意志消沉。事实上，你什么都不是，正因为什么都不是，所以才会有无限的可能，乃至将来可以究竟成佛。
二 、「你认为哪里不空，那里便是渗漏处」
这里的「空」有两个意思，第一个意思是第八识，例如若你认为四大极微是常住法，这就表示四大极微无法被第八识所出生，这样就不能说四大极微是第八识所显相，四大极微便不是空相，这是见地上的渗漏。「空」的第二个意思是没有挂碍，例如若你认为过去某种恶业会障碍修道，这便是挂碍。修行人难免会犯戒，犯戒之后，应尽速改过迁善，然后就应该将它放下，不然便会让你无法转依于真如。
三 、「于相而离相，于念而离念」
站在胜义谛的立场，说三界唯是一心，无相、无心、无事，不可分别，亦无妄念可得。站在世俗谛的立场，则有万法，森然罗列。胜义谛的不分别，与世俗谛的分别，并非矛盾，只是立场不同。例如波浪起伏，似有生灭，海水则不增不减；又如电视画面纷然，屏幕却不曾动摇。日常生活，大部分的时候，胜义谛的不分别与世俗谛的分别同时存在，不会互相妨碍。又如同电脑玩家在分别游戏所显的事物时，也知道它实际上什么都不是。
四 、「应分别而不分别是愚痴，不应分别而分别是烦恼」
有的人学了胜义谛的佛法，但是无法通达，便拿来做奇怪的论证，看到人家吃素、守戒，或者分别法与非法、真悟与错悟，就说：「不要分别，有分别就不是佛法。」其实当他这么说时，正是分别。人活在世间，没有人能不分别，即使是出世间的圣贤也必须随顺世俗而分别，何况是未悟的凡夫！所以说，应分别而不分别是愚痴。世间万象，其实什么都不是，只是种子而已，不明白这个道理，便落入遍计所执性，徒然自生烦恼。所以说，不应分别而分别是烦恼。懂得这个道理的人，只在维持生活和履行责任义务的范围之内，随顺世俗谛去分别，其他的便尽量不去分别。修行人应该学习儒家「守分」的原则，不要干预别人的事务和权限。即使是弘法度生的事业，也只在自己能力所及的范围去做，随缘不勉强。
五 、「若不依俗谛，不得第一义」
真观诠释为：「世俗谛观行成就，才能安住于胜义谛，修习真正的真如三昧。」依靠正教量而修的真如三昧，其实不离心想，不是真正的胜义谛。必须观察到第八识如何圆成三界万法，才能缘于现量，安住于胜义谛中。观行，必定有相、名、分别，所以是世俗谛，而不是胜义谛。想要省略世俗谛的观行，直接安住于胜义谛是不可能的事。少分观察到第八识如何圆成三界万法，便能少分安住于真如三昧，这样的观察必须到成佛时，才能究竟圆满，所以只有究竟佛才能够圆满真如三昧。
六、「知幻即离」
三界有为法皆如梦幻泡影，这包括觉知心和觉知心所察觉的六尘相，因此不管我们如何修行，都没有办法用觉知心证得或体验真正的无为法（真如、涅槃、一真法界）。所以，《圆觉经》说：「其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃皆是我相。」看到这里，似乎已经无路可走。幸好《圆觉经》又说：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」当你知道三界万法皆如梦幻的时候，便已经离开幻化，不需要做任何的修行；一旦离开幻化，便是觉悟，不需要经过渐次的过程。
有一次，办公室有堆积如山的公文等着我处理，我一不小心把公文打翻，散落在地上。当我正在发愁的时候，忽然察觉到自己是在做梦。但是梦境并没有中断，我仍然在梦中。当时我想：「既然是在梦中，做不做都没关系。」但是梦境还是没有结束，于是我便开始在梦中收拾公文。原本很焦虑的心情，顿时变得很轻松。
从初发心到究竟成佛，据说要经过三大阿僧祇劫，这是一段极为漫长的时间，长到无法想象。不过，当你开悟的时候，就会知道有为法皆是如梦如幻，乃至成就众生、庄严国土等菩提事业，也一样是如梦如幻。既然是梦幻，做不做都没关系，但由于菩提愿的串习，菩萨会选择继续做下去，没有做不成的心理负担，也没有成佛的希冀，只是在梦幻中游戏而已。
问与答
取相分别也是空（问：可是，我还是着相，经常在取相分别，这样还可以修真如三昧吗？）
只要闻思成熟，相信《大乘起信论》「一切诸法，从本已来，性涅槃故」，便可以修习真如三昧。其实「取相分别」也是诸法当中的一法，它也是「诸法空相」，当你察觉自己正在取相分别时，只要立刻思维「诸法空相」，便不会造成真正的障碍。要是你认为取相分别很糟糕，便应了先前讲的「你认为哪里不空，那里便是渗漏处」。
恶取空相（问：既然「一切诸法，从本已来，性涅槃故」，做坏事应该没有关系？）
胜义谛和世俗谛互不妨害，做坏事不会破坏本来自性清净涅槃，本来自性清净涅槃也不会妨害果报的现起。所以，做坏事还是会有恶果，不是没有关系。
再者，若你真的信解「诸法空相」的义理，三界万法都是平等，没有法相可得，既然如此，又何必起贪嗔去做坏事呢？所以会起贪嗔，便是执着法相实有；做了坏事，才用胜义谛来安慰自己，这叫恶取空相。真正解脱的人，心中并无持戒与犯戒的法相，他所以不做坏事，只是随顺世俗而已──自己虽然不在意，但是别人在意，所以随顺世俗而为。
真如三昧与开悟的关系（问：如果不修习真如三昧，便没有办法开悟吗？）
不修习真如三昧，还是可能开悟（了解第八识的具体作用），但是开悟之后，如果没有善知识摄受，自己又没有深入经教，往往不能转依于第八识的真如性，所以这样的悟，没有办法发起般若慧，不具足大乘见道的功德。修习真如三昧已发起修所成慧的人，因为在悟前已经能够安住于相似的胜义谛中，所以一旦开悟，便可以立刻转依于第八识的真如性，具足大乘见道的功德。这是二者之间的差别。
再者，觅道（禅宗称为参禅）的过程，有时候需要好几年，甚至数十年。疑情发起之后，如鲠在喉，吞不下、吐不出，如果没有修所成慧，往往无法忍受这种煎熬。所以，最好还是先发起修所成慧，再来参禅，才符合修证的次第。
疑情与真如三昧的差别（问：疑情一旦发起，便不会丢失，这也是定慧等持，为什么不能拿来参禅？）
不错！疑情是定慧等持，所以也是一种三昧，但不一定是真如三昧，这要看参究的人是否懂得真如的理趣。因为疑情是针对第八识的了别性与集起性而生起的，这两种心有生有灭，仍是妄心。如果不懂得「开悟」「凡夫」「见道者」「菩萨」等法相，也是「不生不灭、不垢不净、不增不减」，便会着在法相上面，产生焦虑的心情，这样虽然也能开悟，却冤枉受了许多苦。而且，开悟之后仍然要学习真如的理趣，才能够具足大乘见道的功德。既然这样，为什么不在参禅之前先修习真如三昧呢？
看话头与真如三昧的差别（问：真如三昧与看话头有什么差别？）
话头是指心里知道意思，但是没有生起语言文字的状态。看话头，就是看着这个意思，并且保持在不起语言文字的状态。
如果你看的话头，不能够总持一切佛法，那么看话头便与真如三昧无关。如果你看的话头能够总持一切佛法，看话头便能够成就真如三昧。我们推荐的话头是「不是句」（一切有为法皆是第八识流注种子所现起的功能差别，若离业力与妄想，它们什么都不是）。这个句子很长，念起来很麻烦，你不用一直在心里念它，只要记得意思就好。如果你能够彻底明白这句话的意思，又经常把这个意思放在心里面，很快就会成就真如三昧的定力。
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