科学研究的是物质，科学研究的基本方法就是假设客观世界和主观世界、也就是物质和意识必须要截然分开；佛学研究的东西是意识，佛学反而认为主观和客观、物质和意识不能分开，就是“心物一元”的道理。大家要接受佛学不是迷信，必须要了解佛学为什么能够发现真理，而不是胡思乱想呢？
我们先来比较一下佛学和自然科学认识真理的不同方法。
首先自然科学（以后简称科学）的方法，科学界有定论，是逻辑推理加实验。逻辑推理是亚里士多德时代的形式逻辑，实验是培根的科学归纳法的基础。还有个大前提，就是刚才说过的，假设客观物质世界和主观意识能截然分开。
佛学的方法跟科学完全不同，佛学的方法不做实验，不作推理。佛学通过提高人的认知能力来认识更深刻的真理。什么叫提高认知能力？打个比方：一个小孩儿对世界的理解，对于我们成人来说很幼稚。这个小孩儿要提高认知能力，要等他长大。长大以后，他的大脑已经达到更高的水平了，他就会发现他小时候不能理解的许多道理豁然开朗。这就是提高认知能力来认知真理，就是人靠自然成长，从小孩儿变成大人。
另外我们人类和猿猴的脑容量相差并不是太多，但是有很多我们看来司空见惯的东西，猿猴就是怎么理解都理解不了。人类对猿猴不能理解的东西，一看就能理解，这就是人类的认知能力比猿猴高了一等，自然而然就理解了很多猿猴不能理解的东西。
所以佛经上经常说，有些人没有慧根。没有慧根的人很愚钝。愚钝实际上是认知能力不高。有慧根的聪慧的人，往往能够一眼看懂愚钝的人百思不得其解的东西。
佛学怎样去提高人的认知能力呢？用的办法就是禅定，禅定让自己的大脑和全部身心细胞处于高度安静的状态。
这个时候，就像电流遇到超导体一样。电流遇到普通导体时，有很强的电阻，那是因为普通导体里的分子、原子都在扰动，扰动增加了电流流动的阻力。当把导体冷却到绝对温度附近的时候，电子通过的路径上，分子和原子的扰动全部都消失了，这个时候导体就畅通无阻了，一下子电流就极其强。
人在禅定状态下，如果你能达到那种功力的话，你的大脑就像超导体一样，足够安静，一下子你的思维和你的意识就会变得比过去强大得多。
所以佛学认知真理是靠禅定，靠一个人的心静下来，提高了自己的认知能力，而认识到更深刻的真理。佛学认知真理是靠直觉。直觉人人有之，但直觉有大有小，佛学的直觉，是通过禅定提高之后的直觉，即是更高智慧的开启。
自然科学研究的是独立于观察者之外而存在的客观实体，无论谁去观察、用什么方法观察，结果都应该相同，这就是自然科学的可重复性原则。因为它摒除了主观，所以它的研究结果谁都可以重复。
佛学的研究，是通过提高认知能力，那可不是任何人都能重复的了。佛学的认知方法叫“循业发现”，就是每个人的认知能力只有跟循自己业力的大小，业力的大小意味着认知能力的高低，发现宇宙真理的层次就不一样。这两种不同的方法往往不能混淆。如果搞自然科学的人用自己的重复性原则加之于佛学，那就完了，佛学不可重复。
一个人能够认知的东西，另一个愚钝的人永远不可能认知，要这个愚钝的人提高了自己的认知能力才能够认知，所以是不可重复的。就这个意义上说，很多人不理解佛学的方法，把佛学斥之为迷信。
这是今天我要说的第一部分，就是佛学不是迷信，佛学是研究意识的，其研究意识用的方法不是自然科学的那种逻辑推理加实验，它是靠提高人的认知能力来达到的。认知能力提高了之后，你对意识的认识才会上一个台阶。
