我们都知道三宝的功德和皈依的利益及作用。但有些人会这样想，皈依三宝，功德无量，这是可信的。但我们肉眼凡胎，既看不到佛，也看不到罗汉、菩萨(圣僧)，真法宝指的是见道以上的无漏智慧和道行境界，我们又无法直接接触，如何皈依三宝呢？这是一个皈依中所碰到的实际问题，这一节就准备解答这个问题。
佛的智慧遍及一切事物，是无所不在的，凡佛的智慧所到之处，便有佛光、佛声、佛身、佛能等。如前所述，佛菩萨的度众化身也是无处不在的，但肉眼凡胎无法分辨，有些人把一些练功中的幻觉或自然界的幻像当作佛菩萨显灵，这类现象是真是假，很难确定。从佛法理论上讲，这类虚幻现象不足信。见佛菩萨，未必是真的佛菩萨，一般魔障现象较多。见真佛是无漏智慧的境界，一般人很难达到这个悟境，因此，也很难见到真佛。
佛陀释迦牟尼也曾亲自对弟子说：“佛不在世时，法就是佛，从法中求佛。”并不曾说“虚幻中见佛”、“光中见佛”。通俗地讲，“真佛”是指“佛性”，即佛的清净智慧和无相慈悲等功德。这些佛性佛德，具体地体现在人身上，作为人的品德、智慧、能力、行为活动而在利乐众生的事业中发挥作用时才有实在的意义，否则，佛和佛法仍然是个空洞抽象的概念。皈依的最终目的是自身成佛，自身具有慈悲和智慧等真法。而在自身未获得三宝前，就要依靠外三宝。
但佛祖示寂已有二千多年，报身凡人见不到，化身凡眼辨认不清，自性身和智慧法身，若离开两种色身只是个抽象的概念，起不了度众的实际作用。
向谁求法？向谁皈依呢？这个问题在佛陀在世时，有的弟子已经想到。有一次佛陀在南印度的一座高山上说法时，有个叫做见成就的菩萨想，现在由佛陀说法，佛陀示寂后，将来就无人说法了，怎么办呢？
佛得知其心思后，便说：“喂！见成就，将来我应化教师之身，住世从教。”《喜金刚续二辨》中说：
后世我将化师身，为利众生现凡体。
将来末法时，我以凡童等，化现种种身。
这里说得很清楚，具足三十二相的佛身虽然不在，但佛、菩萨的度众应化身不能说没有。即使是亲眼见到佛，也无非是给你讲真理、拨迷雾，成佛还是要靠自己。并不是逢到佛，就能立刻变成佛。
就在释迦牟尼的身旁也有受不到佛的教益而自行堕落的人，如释迦牟尼的堂兄提婆达多处处和佛作对，终究遭到恶报；善星在佛的身边逗留了很长时间，只看到佛的身上有五尺光环，别无任何神奇的地方，便瞧不起佛陀而离去。对充满邪见、福慧浅薄的末世众生，虽然佛陀亲自到眼前，也起不了什么作用。
佛从法中生。佛无相，佛是什么样子，也只有学法才能知道。即使是佛亲自光临，也只能充当教师的角色。在没有佛陀的时代，真正起到佛陀作用的是授戒、传法的上师。
有的人也许会说：“佛不在世，以法为师。为什么不把佛法当作佛看待呢？”这话是对的，但却忘记了重要的一点，佛法的“法”指的不仅是理论知识，而且还有从释迦牟尼一脉相传、从未间断的思想品德和作风，即活的法脉法流。这类法脉必须要有师传，靠佛经文字资料是永远得不到的。即使是佛经，对每个字、每个词如何解释也都有师法传承。所以说寺庙、佛像和佛经的存在并不能证明佛法的存在，因为真正的佛法指的是一种活的思想品德和活的智慧。若认识不到这一点，就说明对佛法了解甚浅。
现在有些讲皈依法的法师说什么“皈依佛就是皈依自性”。这话说得非常可笑。未成佛之前，这“自性”就像垃圾堆里的锈铜烂铁一样，对这种受污染的“自性”，无始以来因“皈依”而受的苦还嫌不够吗？未成佛之前，这种虚妄自性“不皈依”也离不开你。成佛之后，自性变得清净了，但既然成佛，又何必皈依？有的人还说什么“‘皈依’不是为了学习释迦牟尼”，这是非常错误的说法。皈依就是以佛陀为榜样，怎能说“不是学习释迦牟尼”？这种说法已从根本上违背了皈依法的原则，这样的皈依法，不是佛教的皈依法。
佛在世时，皈依佛就是听从佛的教导，以佛为榜样，学习做人。佛不在世时就是以师为佛，听从教导，学习做人。法固然重要，但无师，法从何而知？因此佛经中说：“在没有师父之前，连佛名都不知道，哪知佛法？”有师才知佛与佛法，才能分清是非善恶。因此，师恩大于佛恩。虽逢到佛，也不过如此。不可能一见佛面，就像有些气功师所说的那样“立地成佛”。
佛陀曾亲说：“佛无法用水洗掉人的罪业，无法用手取掉众生的痛苦，也无法把自己的觉悟移植给别人，只是指明正确的道路。”上师依法指明道路，就和佛一样。一般人在见不到佛面、听不到佛的教导的情况下，上师替佛传授了佛法，起到了佛起不到的作用，因此，上师的恩大于佛恩。佛的事业就是说法度众，上师也照样说法度众，因此说，上师是自己的现实的佛。何况佛还亲自说过：“后世我将化师身，为利众生现凡体。”虽然无法证明自己的上师就是佛的化身，但也无法证明他不是佛的化身。
也许人们以为佛就是佛书中所描写的那样“金光闪闪，云里去，雾里来，十分神奇”。实际生活中应化的佛并不是那样，化人就有人的特点，化动物就像个动物，不然怎能和他(它)们相处呢？佛本身虽然没有缺点，但化为人就要像个人，像人就不可能没有缺点。何况，人的优缺点也没有统一的标准。有些优点，有的人反而认为是缺点；有些缺点，有的人反而认为是优点。难道不是吗？如像佛家的慈悲，有些人认为是愚蠢；杀人放火，有些人反而认为“合理合法”。“佛”是真善美的象征，他是最善良慈悲的。但自古以来骂佛的、反对佛法的人也很多，难道还有什么是非标准吗？人的认识和品德处于这种情况下，佛虽出世，人未必认得是佛。
藏传佛教无论显宗、密宗都非常重视上师的作用，这也是佛教的优良传统，并不是藏传佛教独创，而有无数佛经的理论根据。所以，阿底峡的《菩提道灯论》和宗喀巴的《菩提道次第论》都将“亲师”放在最重要的地位，说“亲师是道之本”，是“世间和超世间一切善功德的根源”。密宗还认为，师是“加持之源”。重本尊、轻上师的修持等于从“沙中取油”，不可能有任何成就。
供养千万个佛的功德，不如供养一个自己的传法上师的功德。把自己的上师当作凡夫看待的人，只能得到凡夫一样的加持；当作真佛看待的人，就会受到像佛一样的加持。加持的能量不全在对方，更重要的是自己的信力和念力。如果没有虔诚的信念，虽真佛在眼前，也许看到的只是一条死狗，如无著见弥勒的故事；如果有虔诚的信心，狗牙也会发出佛光，如一个老太婆将狗牙当作佛牙供奉的故事。
由于这种理由，藏传佛教把上师当作现实的佛、引渡自己的佛的化身，是佛法僧融为一体的无上珍宝。观音头顶上的阿弥陀佛，就是观世音敬师的象征。修佛的人，把自己的上师这个现实的佛放在一边，亲近一种看不见的佛，像住在金山旁边，向别处进行乞讨一样愚蠢。如果说密法中有什么修持诀窍的话，首屈一指的就是这种与众不同的亲近上师法。如果这个法门修得好，别的法就会不修自得；如果这个法门修不好，修别的法就像碱地播种，徒劳无益。
藏传佛教皈依经文第一句就是：“皈依师。”有的人不懂其中的道理，说什么“藏传佛教有四宝”，实际上藏传佛教没有“四宝”的说法，只是把上师当作现实“三宝”，当作“三宝”的总代表罢了。
