《心经》的全名叫做《般若波罗蜜多心经》。
般若是印度语，汉译为智慧，不同于凡夫的世智辨聪，指的是无我慧，即人无我慧和法无我慧。人无我是指对所谓主观上的东西不起执着，法无我是指对主观所对待的一切客观现象了了分明，不起执着。
般若有摩诃般若和金刚般若这两种名词形容它的功德和功能。摩诃般若形容般若智慧像大海一样广大渊深；金刚般若形容它象金刚一样能斩断一切坚固的东西，能破除一切烦恼无明。所以有些经上说，要以金刚剑斩断魔军。这可不是指护法神金刚菩萨手里拿的法器，那个金刚剑象征能护持正法，破除一切妖魔鬼怪。这里的金刚是说学佛人应修智慧。具足正见，才能破除无明烦恼。无明是众生的生死根本，像恶魔一样，使我们众生沉没在生死苦海中，不能解脱。故学佛人不怕外面的妖魔鬼怪，只要好好的行持即可破除。内心的妖魔鬼怪不破除，就会永沉于生死苦海中，不能由此岸到达彼岸。所以佛说以金刚剑斩断魔军，即以智慧来破除无明这个魔，就可走上解脱生死的光明大道。
波罗蜜多汉译为到彼岸、度无极等。好比你们从朝天门过河来，须乘轮渡，那边是此岸，这边是彼岸。不过这里的彼岸不同。众生沦落在娑婆世界、五浊恶世、充满着痛苦的此岸，要到达痛苦解脱的清净境界的彼岸，如何去？那就要乘般若船，靠自己的无我慧长时间地从此生至后世，乃至世世生生（佛经讲要经三大阿僧只劫）的修行，才可稳坐此船，冲破一切风浪到达彼岸。此般若船包括戒、定、慧三学，以戒约束自己，以定消灭虚妄分别，以慧观察洞见事物的真实道理，否则就经不起风吹浪打。有些人信了佛还有反复，信仰不坚定，就是因没有般若慧，没乘般若船，就达不到彼岸。
心是表示最精要、最重点，即此经是般若空宗最精要的部分。另一层意思，指明我们学习佛法要消除虚妄心，恢复真实心。
经译为修多罗，汉译契经。契者谓此法门上契诸佛之理，下应众生之机，即契合于诸佛菩萨所说的道理，也很适应众生的根机，并且有一定的法则。众生若能依此修行方法，就有规可循，誓守此法可得解脱。
已释经名。该经说明如何以智慧到彼岸，使修行人有法可依。
本经译者是玄奘法师。他是中国唐朝最有学识、道高德重的一位法师。他十五岁出家，由于聪明过人被朝廷破格选为出家人（在当时出家，必须通过国家考试选拔，年龄不合格都不行）。出家后，随师学习大小乘经典，当时全国已译出的经典都学完了，但他还是不满足，且感到有些经论残缺，有的文意不能明达，于是发心去印度学习。
他二十九岁时去了印度，依止于中印度那兰陀寺的戒贤论师学习唯识法相宗、空宗等经典。他学习了《瑜伽师地论》及其它十大论的着作，还学了《大般若经》、《大智度论》以及戒律和小乘佛学等。他不单单是钻研佛学，还学印度的古典哲学及其它学说。可见他是一个真正的博学多能之人，为求学问孜孜不倦。在离开印度前，戒日王为他在曲女城举办了无遮大会，有万人以上来参加。当时玄奘法师把他的《大乘真唯识量》贴在外面，并宣布：若谁能破一字，愿给他当徒弟！结果没有一人能破。当时小乘人称他为解脱天，大乘人称他为大乘天。后来戒日王礼送他回国。
唐太宗听说玄奘法师回来了，很高兴，就派大臣去迎接（当初唐太宗不同意他去印度求学）。回国后翻译了很多大小乘经典，如《大般若经》六百卷、《瑜伽师地论》一百卷，等等等等。
佛说法分为三个时期。
第一，阿含教时期。佛以四谛理论，宣说人无我法，专门指示小乘声闻弟子如何修行、如何清净身心，达到无余依涅盘而脱离生死。经典以《阿含经》为主。
第二，般若教时期。佛为初发心修菩萨乘的大众讲一切法空，是为了破斥有见，以隐密相宣说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅盘，指示他们回小向大（即转声闻乘向菩萨乘），空除人我执和法我执（即不执着所谓主观的我和主观的我所对待的客观的法），进而断除烦恼障和所知障，最终以无上菩提证无住涅盘的境界。主要经典有《大般若经》、《金刚经》等。
第三，深密教（属于唯识法相中道了义之教）时期。佛在报身土广为发心修一切乘的大众开显真空妙有之真实义，以显了相宣说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅盘，讲三界唯心、万法唯识。这一方面讲遍计所执是彻底的空，一方面讲依他起（染净因果缘起）是幻有，同时倡明圆成实是真如法性，是胜义有。讲空就是空除人我执、法我执，但不否定妙有，否则就会堕入顽空之见。佛依四无畏发狮子吼，止息一切争论，主要经典有《解深密经》、《华严经》、《楞伽经》等。
根据其他人的翻译，《般若波罗蜜多心经》（简称《心经》）也有序分和流通分，这里为了记诵方便而节略了。《心经》是佛在灵鹫山说的，由于当时舍利弗启请佛开示观世音菩萨的禅定境界，就说了此经，其主要部分翻译成汉字就只有二百余字。
关于舍利子有两种解释。
一是佛菩萨及大德高僧入涅盘后火化的灵骨，很坚固，且异色异状。佛涅盘后有很多舍利子，很多大德圆寂后都有，如太虚大师、虚云法师、弘一律师等。太虚大师的心脏没有烧坏，亦称舍利子。这是学佛人修行功夫的明证。
第二，这里是指人名。《阿弥陀经》中有舍利弗。汉译有两种：一指身子，即舍利弗的母亲，身形端严、聪明灵巧，舍利弗是他的儿子。但据历史记载，舍利弗的母亲原先并不聪明，怀了舍利弗后突然变得聪明灵巧了；二指鹙鹭，即它的声音像百灵鸟一样美妙灵巧。
舍利弗同目犍连在佛的十大弟子中地位最重要。舍利弗是智慧第一，目犍连是神通第一。二人最初都是学婆罗门教及外道哲学的，但不满意。有一天他们在路上遇到马胜比丘威仪严肃、行为端庄，觉得很奇怪，就上前问他：你是学什么的？马胜比丘答道：我是学佛的。又问：学哪个佛？马胜比丘答：学释迦牟尼佛。问：佛指示些什么？答：诸法因缘生，缘谢法还灭，我佛大沙门，常作如是说。因佛常讲一切法是因缘生法，缘聚则生，缘散则灭。当时舍利弗和目犍连就有所领悟。又问：佛在哪里？马胜比丘说：佛在灵鹫山说法。于是他们就去找到了佛，并皈依于佛，出了家，经修行成为佛的大弟子，后证得阿罗汉果。他因回小向大修菩萨乘，经佛陀授记，将于未来成佛。
现在要讲的《般若波罗蜜多心经》（简称《心经》），是佛在第二个时期讲的般若空宗的经教之一，其他经典主要有《大般若经》、《金刚般若波罗蜜多经》（简称《金刚经》）等。《大般若经》共六百卷，篇幅很庞大，教理很精深，注释也颇多，其中就有龙树菩萨造的《大智度论》。由于《大般若经》的篇幅繁多，佛又演说了《金刚经》。《金刚经》是《大般若经》的简缩，《心经》又是《金刚经》的简缩，义理部分只有二百多字，因此该经是《金刚经》的精要，其重要性是不言而喻的。
（一）持受《心经》的功德
根据一般高僧大德的解释，该经是说明般若的功德，若持诵此《心经》，其功德能消除业障，增长福德智慧。所以当我们忏悔时，最好是持诵《金刚经》、多念《心经》，并仔细思考其甚深真实之义。只要能诚恳持诵，就能逐步业消智朗，达到忏悔的目的。有一首偈言：
罪性本空由心造，
心若灭时罪亦亡。
心亡罪灭两俱空，
是则名为真忏悔。
就是结合此精神讲的。罪由心造，亦由心灭。心造业是由虚妄分别起惑，从而才有罪业，你若能去掉虚妄心，破除人我执、法我执，就能恢复真实心体，真正达到业消智朗。
俗话说：放下屠刀，立地成佛。哪怕是个很残暴的人、瞋心重的人，只要他消灭了瞋心，知道放下屠刀，就可消除虚妄心，恢复真心。如此积累下去，就有功德并消除业障，恢复自性，即可走向成佛之路。比如我们在受戒时，只要能真实求忏悔，认识自己的错误，并痛下决心悔过，就能在刹那间使清净心恢复而得到戒体。这点很重要！
我们众生境界痛苦很多，在座的很多老年人都经历过，深有体会。我们这个娑婆世界叫做五浊恶世，是个痛苦很深的世界，其原因是众生起惑造业所感。心染则国土染，心净则国土净。学佛人就是要讲抓根本，我们这么多烦恼痛苦，完全是由自心所造。比如现在打击刑事犯罪分子，为什么抓到了他们送进监牢、受镣铐之苦呢，其原因就是他们的心不善良，贪心重、瞋心重、损人害己的心重，不顾他人的痛苦、只图自己享乐，穷奢极侈，处处损人利己，结果自食其果。若不追逐一切享受，就不会犯法，不会受那些苦。因此一切痛苦都是由心起惑造业所得的果报。
我们学佛人在修行过程中一定要多听经教，多闻善知识的开示，增长自己的正知正见，以巩固正信，这样才能彻底消除虚妄心，不起无明烦恼，不造恶业，才不受生死痛苦。所以佛法是以无我慧为先导，修智慧的威力很大，功夫用好了，可明心见性，消除一切业障。
玄奘法师去印度求法前，碰到了一个印度僧人，在一个庙子里生了病，身上长疥疮，有很多人不理他。玄奘法师一向对老年师父都很恭敬，于是就去照顾他，照应他穿衣吃药。后来这僧人很受感动，就把《心经》传授给玄奘法师，教他读熟，有什么困难多持诵。
关于玄奘法师去印度取经的神话小说《西游记》中有孙悟空、猪八戒、沙僧等跟随他，其实这是虚构的。实际上最初是有几个人跟随他，是骑了马的，后来因这些人病的病、走的走，最后就只剩下他一人，克服了一切困难，坚定不移地前行，前后共十八年，西行取经，在历史上立下了不朽的功勋。这是靠他坚定的信心和两件法宝取得的成果。我读过《慈恩传》，其中提到玄奘法师去印度取经是靠观世音菩萨圣号和《心经》这两件法宝，在途中沙漠地带遇到鬼怪、风暴、饥饿等各种困难，用这两件法宝，把一切都消除了。所以持诵观世音菩萨圣号，礼念《心经》就有这些功德。
只要恭敬诚恳地礼念《心经》自然会得到感应。佛说法的第二时期讲的般若宗，《大般若经》六百卷，是玄奘法师最后翻译的一部经。他在译此经时，由于白天译经，晚上还要给弟子们讲经，很辛苦，后来他知道自己不行了，就在佛前发愿，求佛菩萨加被他译完这部经，终于译完了，去世时才六十余岁。我们学佛人最珍贵的是法宝，是众生的法身慧命。玄奘法师为了去印度取经求学，愿意舍身。回来后又昼夜不懈译经、讲经，就是为了法宝能够传播下来，使众生能闻法得解脱。他临终前仍能够保持空的精神。一般人临逝时很痛苦，而玄奘法师却很泰然，一直念《心经》，最后不能念成时就念色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，识不可得，不可得亦不可得。以彻底空的精神空除我、法二执，空掉一切虚妄分别，真正达到无碍解脱的境界。
持捅观世音菩萨圣号、礼念《心经》得到感应的事迹很多，从古至今，从中国到世界其它国家都有记载，可以说是不胜枚举。在座的有不少居士亲自受到过感应。我本人在最近三十年来的苦厄中，能维持生命，保持正念，也是观世音菩萨的感应。所以大家要坚信观世音菩萨的威力及《心经》的功德。
以上是讲《心经》和观世音菩萨感应的功德。进一步理解这些道理，就能真正能恢复自己本来的佛性，最终就能以菩提智正受无住涅盘的果报。这是《心经》的真正力量所在。
（二）悲智双运的菩萨心法
观世音菩萨不但有大智，还有大悲，由大智产生大悲。观世音菩萨如何产生大智，《心经》作了重要的叙述。
智在印度语为般若，学佛人就是要靠智慧一步一步趋向无上菩提。摩诃般若波罗蜜多意谓靠伟大的智慧达到生死轮回的彼岸。我们众生在这娑婆世界中遭受着种种痛苦和烦恼，众生处在生死苦海的此岸，要达到菩提涅盘的彼岸，就必须乘坐般若船。
般若分三种：
一是文字般若。即佛说的教法，教典有三藏十二部，都是为了使众生明白真理，破除愚痴的方便法门，故又名方便般若。
二是观照般若。即实际修行，修习止观，在明白佛法真义的基础上不舍无上菩提心，由持戒到修禅定而产生智慧，运用观察功夫来观我，观执着，这叫观照般若。
三是实相般若。由观照般若的功夫观察照见一切法的真实相后，证得真如法性，同时也证得无漏无分别的根本智和后得智，由根本智和后得智洞彻真如法性的境界，从真显俗，二谛圆融。
这三种功夫对学佛人都很重要，你们在座的有些居士，不要因自己没文化就灰心丧气，佛法讲熏习的种因，讲闻、思、修三慧，先能多听闻正法就很好。
西藏宗喀巴大师是黄教的祖师，达赖、班禅两支就是他的后代。他精通教义、显密圆融，是西藏历史上了不起的人物。在大师以前，有白教、红教、黑教，但戒规不严。宗喀巴大师从学佛到出家，建立了密宗黄教，使西藏佛教得以复兴。大师一生着作很多，其中《菩提道次第广论》中把修行分为三品，即下士道品、中士道品、上士道品。
下士道品讲修人天乘果，皈依三宝，修五戒十善；中士道品讲修解脱行，观四谛、十二四缘而证解脱果。上士道品，讲修菩萨六度四摄之行，观真空、证无我慧而证无上菩提果。
宗喀巴大师在讲到下士道品时，根据佛法提出，学佛人首先要保持人身，人身难得，佛法难闻，在无常到来时至少要保持人身。这里有几个法则：一依止善知识，二多听闻经教，三皈依三宝，四明因识果。这也是下士道品的精要。
这是讲到闻、思、修三慧想到的，是学佛者，包括出家众在家众，不可忽视的环节。多听开示，多闻经教，多读经书，可生智慧，才能生起正知正见，逐步去掉虚妄分别，遇到事情才能洞察明了，临境不迷。所以三种智慧中，文字般若很重要。因此要随时持诵经典，多听闻佛法，没有文化的也要多听，从听闻中启发自己的正知正见，逐步去掉迷惑与无明，开发智慧引生正见，从而巩固正信。教典经书很多，佛教三藏十二部教典，如新出版的《大藏经》共二万三千多卷。佛典哲理深、篇幅大，这属文字般若。故佛法不是迷信，而是以智慧为第一，什么都讲因果，破除人我执、法我执，去掉迷惑，洞见一切事理。这都要靠多闻熏习的功夫，多听闻经教，并能体会其精神，对自己很有好处，不能忽略，这就是文字般若。
由文字般若达到观照般若，观照般若就是能够观察照见一切事理，一切真相，洞明其真理。这主要靠佛教禅定，即修止观的功夫。学佛人的行持包括念经、拜佛、修禅等。
禅定的力量很大，中国禅宗祖师达摩，从印度到中国来，一苇渡江，到了少林寺，而后面壁九年，修习止观。我亲自去看过达摩洞，当时还现了达摩祖师的影子。周总理曾作诗云：
大江歌罢掉头东，
邃密群科济世穷。
面壁十年图破壁，
难忘蹈海思英雄。
达摩祖师静修禅观进入很高的境界，并传衣钵与弟子，还把坐禅余时练武功也传了下来，这是一方面。
坐禅是一种了不起的功夫，禅修好了能调身调息。现在的气功是一种科学，能治病，在过去还不清楚这是怎么一回事，现在才发现气功岂止能治病，还能发出神通呢。印度有一种瑜伽功，练好了可以发挥奇异的功能，耳能见、眼能听，甚至入水水不能淹、入火火不能烧，这是事实，但这只不过是禅功一角。
禅定功夫真正很深了，还能够调身调心，再结合修止观，能够发生智慧，进而发神通。故禅定力量很大。这是为什么呢？因这里边有观照功夫，这就是观照般若。观照般若离不开禅定境界，入禅定才能修止观，才能观察一切事理、启发智慧、开发神通。罗汉的神通就是由此产生出来的，一般人认为很神奇，其实它是一种不同的特异功能，到了佛菩萨境界更高。当然，神通不是用来随便耍的，而是为度众生才使用的哟！可见观照般若的重要性。
由观照般若可证得实相般若。实相就是诸法的真实性，亦称法性、实性、真如性等等，见真实性才叫做有智慧，又叫无漏智、无分别智、根本智，这是实相般若。
我们现在讲的《心经》，就是讲观世音菩萨在因位修行中，由于多闻熏习，进一步修观照般若，不为主观的我、客观的法所转移和牵引，不为一切外境所转移、不为六尘境界所动摇，消灭无明烦恼，断除恶行，证得空性，消除我执、法执，达到人我空、法我空，然后就能自度度人，度一切苦厄。这是这部经的重点。
上次打七讲的《观世音菩萨普门品》重点讲了观世音菩萨的大悲心之功德，以大慈大悲解救众生的苦厄。《般若波罗蜜多心经》是讲观世音菩萨有大智，而以大智产生大悲，有了大悲才能度脱一切众生的苦厄，即由痛苦的此岸达到菩提涅盘的彼岸。对学佛人来说，最重要的是智慧，要多闻经教，多听开示，以树立并坚固自己的正见，那离开文字般若就不行，有文字般若才能修观照般若。
（三）《心经》对一切法执的破斥
佛法一方面讲立，一方面讲破。立是建立言教，不否定世间、出世间的一切因果法则，承认因缘生法是有的。破即否定、破除之意，对一切妄情执着要彻底加以否定，破除人我执、法我执，进一步断除烦恼障和所知障。
佛教的破与立是要在了解真空妙有的中道实义的基础上才能通达的。《心经》一方面讲空，一方面承认有，但主要是讲破。《大般若经》、《金刚经》、《心经》主要都是破。般若空宗的祖师龙树菩萨、提婆菩萨，他们弘法也重在破。
中国祖宗的大德们运用的方法很灵活，除了参禅打坐外，教诫弟子还用棒打、喝斥、瞪眼睛等方式方法，所谓七尺棒头开正眼，一声吼下息狂机就是禅宗的风范。吼你一声、用棒打你一下，从中使你警觉、破除妄情执着，当机得悟，这完全是破的实际体现。这是般若空宗的主要精神。
《心经》注重空、不、无三字。《金刚经》里有两句精要的话：应无所住而生其心，离一切相，即名诸佛。它的无和离是与《心经》中的空、不、无三字相通的。空即空除人我执、法我执，不就是不要有所执着，具无所得的精神。
佛法涵摄一切法，不出于世俗谛和胜义谛，即世间和出世间的真理。有一首偈是：
佛说一切法，
不离于二谛，
一者世俗谛，
二者胜义谛。
佛说的法门包括两种，即世间法和出世间法的真理。世间法的真理叫世俗谛，出世法的真理叫胜义谛。《心经》里说的五蕴、十二处、十八界都属于世俗谛；四谛、十二因缘、菩萨般若智（其中包括六度和无上菩提所证的涅盘果）就是胜义谛。所以空、不、无中的无指学佛者先破除对世俗谛的执着，进一步破除对胜义谛的执着，达到心如太虚、无挂无碍、点尘不染的清净境界。这是学佛人应具有的广阔心胸和远大的目标。
学佛人讲的无我慧有两种，即人无我慧和法无我慧。唯识法相也讲修行者要达到人无我、法无我的境界，转八识成四智，证得无我慧，才能恢复三身四智。因此我们学佛决不是盲从迷信，是讲智慧的。
赵朴初会长在我们开会期间有一段很精要的话，他根据佛的哲理来说明佛法的精神，其内容主要是关于佛教的宇宙观、人生观和方法论。
关于佛教的宇宙观，是说从时间上讲无始无终，从空间上讲又是无边无际，从生物关系上讲，包括飞、潜、动、植之间，都有着广泛的因果关联，彼此之间互为因果，这就是宇宙的因果网。一个人的心念及行为对家庭、社会、国家乃至全世界都有影响。所以佛教徒要注重自己的心，在行为上更要起好的影响。这是佛教的宇宙观。
关于人生观，就是说明我们流转生死和解脱生死的原因，要注重因果，转恶成善、转染成净，要解脱自己、也要解脱他人，就是要自度度他、庄严国土、利乐有情。此为佛教人生观。其方法论是阐明一切佛法真理是有理论根据的，要注重现实、明因识果，这是科学。要讲唯识法相、讲现证，也要讲因明、讲推论，这是一种科学方法。
这几点是赵补初会长的见解。此说明他很有智慧，若没有智慧就不会有此见解。
另外，我们要有宗宗平等的观点，要互相圆融、互相取长补短、互相随喜，反对互相轻视、互相诤讼。
中国佛教宗派有大乘八宗、小乘两宗。
八大宗之中偏重于行持的有禅宗、净土宗、律宗、密宗；偏重于阐教的有三论宗（空宗）、慈恩宗（讲唯识法相，故又名唯识宗或法相宗）、天台宗（讲一心三观）、贤首宗（讲一真法界，即法界观）。
八宗之中属般若空宗的有三论宗、禅宗、天台宗；属于讲唯识法相（一切唯心造）的有慈恩宗、贤首宗、密宗、律宗、净土宗。
佛法最重于讲因果和因缘生法，且是五乘所共通的。一切事物的生起都要有主因和助缘才能产生所谓的结果，不论是精神的物质的、善的恶的、苦的乐的等等，都是因缘生法。佛法的中心是建立因果，说明因缘生法的要义，唯识法相中道了义经教在这方面阐述得很详尽。
