噶玛，是梵文的音，意思是“业”，从造业方面来说有分身、口、意三个部分，从果上面来说，有善业、恶业、无记业三种。
从时间方面来说，有造作行为前的动机我们称做“思业”，以及由思业而发动的身、语等行为叫做“思己业”。
比如说：我现在透过很多表情在说话，这个说话的当下就是在造作语业，而手势就是在造作身业。因此，善业、恶业都取决于自己。
假如我的念头是清净的、尊敬的、慈爱他人的话，即会成为善业。假如动机是我慢的、嫉妒的、对他人带着恶念的话，即会成为恶业。
因此，所谓的业，并非只是前世所造作的，而是每一个当下都在造作。
当谈到业的时候，有些人会感到有一些疑问，虽然佛教里没有谈到有一个造物主，但是会说一切都是依靠业而产生，这种说法不就跟有一个造物主的观点一样吗？
这两者是不一样的，因为当我们谈到一个造物主的话，是由他所控制，我们是完全没有自主权的。
但是我们说到业的时候，并不完全都受到业的控制，我们还是能够改变它，始终我们是有能力改变业力的某些部分的，所以造物主和业的观点是不同的。
因此业力是能够改变的，业力能否改变是取决于我们，而不是业力本身。尤其这个时代，思想的力量变的更大，所以业力会成熟地更快。
现在想现在就成熟，例如一个歌星演唱的时候，若是具备了善心、喜乐心的话，他能在一刹那间让上千万的观众，变成是他的朋友一般，这是很不可思议的，陌生人在刹那间就变成熟人了。
随时我们都在造业，所谓的一生，不是说几年是一生，也不是说几天是一生，可以说每一分钟就是一生，而当下所做的每件事，就是一生的大事。
所以我们要很谨慎，如果认为只是小事而轻忽的话，会让我们一生都不快乐的。
噶玛巴教言
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