依我對法門的了解，本宗是「信在行中」。善導大師說「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業」，對於初學這個法門的人應如何掌握理趣與行持？如果為了策勵自己而訂功課，會不會不自覺地落入自力念佛？
慧淨法師答：初學者最重要是親近善知識，同時也要常與同門切磋法義，這樣就能由初學而逐漸正確地、徹底地掌握法義。初學者要如何掌握「正定業之文」的內容？阿彌陀佛所要救度的對象是十方眾生，十方眾生包含聖、凡、善、惡，根機銳利、拙劣以及精進、懈怠的，這當中當然包括比較有時間以及比較沒有時間的人，因此不可能用統一的標準來衡量或硬性規定。
人的行為都離不開行、住、坐、臥，善導大師說「念念不捨」，是表示每一個人只要依個自的「根機」去念佛，不管行住坐臥多少時間，不問時節的久近，能夠念就儘量念。只要知道一向專稱、一心專念彌陀名號，他所有的行持就都會念佛，也都是念佛的心情；所有的時間，只要想到，就會念這一句名號。
善導大師的「正定業之文」非常簡明扼要，可是如果沒有細細地、反覆地思惟體會，往往只流於膚淺的接觸而不得其義。有一句話說：「書讀百遍，其義自現」，「正定業」這一段文，法然上人也是讀了八遍才真正看出它的涵意。所以，另方面來說，「佛法無人說，雖智不能解」，如果沒有傳承的話，我們自己去看，或許也看不出來其真正的意涵，因為我們沒有智慧。
譬如一個人將《大藏經》從頭到尾看完一遍，這是非常難得的，因為這個人一定是能安於孤獨、寂寞的，可是即使這樣，假如不能了解經的宗旨，看經的效果也不一定會好，而且久了就淡忘了。反過來說，如果能掌握一本經論，而且一輩子專一深入那本經論，則更有成就。
我們所一門深入的就是佛法當中的「淨土門」、「他力門」，是當生成就、一世圓成，最簡易、最殊勝的法門。如果將這一段「正定業之文」和最後「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」一段對照，就會更清楚。
了解這樣的理趣之後，日常生活要如何行持呢？以出家人來說，本來就是捨棄紅塵、捨棄社會上的任何工作，專心為修行而來，所以念佛的時間就比較多，除了以這個法門自行化他之外，就是稱名念佛。稱名念佛有專心的念以及散心的念，念佛有四種形式：大聲念、小聲念、金剛念、默念。我們是以金剛念為原則，因為金剛念比較能綿綿密密細水長流，當然隨每個人不同的心境，要默念或出聲念都可以，但基本上金剛念較能持久。
以同修或一般人來說，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事業，在這當中，如果工作內容可以不動腦筋的就散心念，停下工作或下班回來，所有空檔的時間就是他念佛的時間，這個時候就是專心念。當然我們都是凡夫而非聖人，會想看一下電視、聽聽音樂、看看報紙或其他的書，這也是人性之自然，可以劃分、分配。
一個人如果願生心非常懇切，對世間漸漸看透而多少放下一些的話，他的嗜好就會漸漸轉變，他的觀念、生活，將會以念佛為最高的嗜好、享受、興趣。不過，即使不能轉變也沒關係，因為每個人的根機各不一樣，而阿彌陀佛都平等的救度，但總之是「念念不捨」這一句彌陀佛名。因為精進念佛的人再怎樣的精進也是依靠彌陀的力量，不是依靠他精進的力量；比較懈怠的人，他也知道念一句是靠彌陀力量，念十句也是靠彌陀的力量。所以今天念的多，對彌陀救度的力量沒有增加，今天念少了，彌陀救度的力量也沒有減少。因此他心中是毫無任何不安的，不因為念佛精進而覺得往生比較可靠，而有喜悅，也不會因為念佛懈怠了，就懷疑往生不可靠而有所煩惱。
