經常有人問：念佛人不是有諸佛前來護念嗎？這麼說來，應該到處都是佛菩薩，他們像保鏢一樣，在我們身邊，保護我們的安全。
為什麼我們看不到呢？
（1）眾生局限
看不見佛，很正常。
為什麼？因為我們的是肉眼，很局限，我們能看到的世界太局限了。太小的看不到，太遠的看不到，在黑暗中看不到，在我們身後的看不到。比如我們身上的細菌，雖然我們天天洗手，洗得很認真，假如拿到顯微鏡下一看，整個手全是細菌，密密麻麻的，在游動著，很嚇人。
存在的，我們不一定能看見，就像我們每天呼吸的空氣，我們也看不到。何況，佛不是娑婆世界物質的存在，他是慈悲的存在，是愛的存在。慈悲與愛怎麼看到呢？只能用心體會。
念佛了，安心了，知道念佛能往生了，就是看到佛了。
（2）業障深重
有人又說：如果因為肉眼看不見佛，但《念佛感應錄》不是經常有人看見佛嗎？
可見，凡夫的眼睛，還是可以看見的。為什麼我們就看不見，別人就能看見呢？哪怕是同樣的事物，業力不同，看到的也不一樣。
業力不同，一水四見
比如同樣是水，不同的眾生看到，完全不一樣。對於我們來說，水是解渴的、洗東西用的；對於魚來說，水就是它的家，是生活的地方；天人看到水，是琉璃地，晶瑩透亮，非常美；餓鬼遇見水，就變成了膿血。
目連救母，飯變火炭
目犍連尊者非常孝順，證得神通後，便想救度母親。他在地獄中認真尋找，終於在一群餓得皮包骨的餓鬼中找到了他母親，因為生前造業，如今面黃飢瘦，瘦骨如柴，半躺在地上，無力坐起。目犍連尊者看後十分傷心，便用神通變了一缽美味的飯食，送到母親跟前。他母親迫不及待伸出枯柴般的手，抓起菜飯便往嘴里送，可是剛送到嘴邊，食物卻變成了火炭。
因為業力，神通變現的米飯，也只能變成木炭。
業力障礙，不見彌勒
無著菩薩想面見彌勒菩薩，便到山中閉關，精進修行。六年過去了，卻連一個吉祥的夢兆也沒有。他便破關而出，下山了。途中遇見一個人，正在用柔軟的棉布磨一根大鐵棒。無著菩薩很好奇，便問在做什麼，那人告訴他：“我沒有針，想把這根鐵棒磨成針。”
無著菩薩想：世間人為了這荒謬的事，也如此認真，修持佛法，豈能不堅持？於是又回去閉關了。
三年又過去了，還是沒有見到彌勒菩薩的絲毫跡象。他又灰心地下山了。當走到一座大石山前，他看見一個人用羽毛蘸水拂拭岩石，便問：“你在做什麼呀？”那人回答：“這座山太高，擋住了我的房子，我想把它拂盡。”無著菩薩被此人精神所感動，再次返了回去。
又过了三年，还是没有看到弥勒菩萨。他又心灰意冷地下山了。这一次，在路上遇见一只两足残废的母狗，整个腹部都糜烂了，遍满了小虫，还在疯狂乱叫。无著菩萨生起大悲心，便割了身体的肉布施给它吃，接着想要用手除去狗身上的小虫。又想：如果用手去抓，可能会伤害小虫。于是，他闭上双眼，伸出舌头，准备用舌头把小虫舔走。结果，舌头没有舔到狗身，却触到了地面。
他睁眼一看：母狗不见了，弥勒菩萨放大光明，出现在面前!无著菩萨悲喜交加，有些埋怨地说：“我为亲见您，十二年苦修，您为什么一直不出现呢？”
弥勒菩萨说：“并非我不现身，实际上，我与你从未分离过。然因你罪障深重，看不见我而已，其实你在路上遇见的人，也是我的示现。你对狗生起了大悲心，业障消除，才能看见我的样子。”最初无著菩萨还不行，他背着弥勒菩萨在街上走，对人说：“快来礼拜弥勒菩萨！”
大家都当他是疯的，因为谁都没有看见佛，就他一个人在街上走。
只有一个老太太，业障稍微轻一些，也只是看到弥勒菩萨幻化狗身的一只腿而已，就对大家说：“哪有什么菩萨，只是背着狗的腿而已。”
大悲无倦，常照我身
阿弥陀佛与诸佛菩萨，一直陪伴在我们身边，默默守候我们，只因我们业障深重，看不见佛菩萨，是很正常的，就算佛菩萨显现种种身份，出现在我们身边，我们也不知道。
这才是佛的慈悲，虽然我们业障深重，看不见佛，阿弥陀佛大悲无倦，却常用光明照耀我们，守护我们。法然上人说：
烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。
我们就像一个盲人，在太阳底下，虽然看不见光明，看不见诸佛的世界，但能感受到太阳的温暖，感受到诸佛的慈悲救度。
（3）弥陀慈悲
那么，有人说自己见了到阿弥陀佛，或者梦了到阿弥陀佛，这难道是他们的业障就轻了吗？
不是的。
无论是谁，只要看到阿弥陀佛，或者看到种种瑞相，都是阿弥陀佛的慈悲示现，可能这个人需要这样的因缘，才能增强对极乐世界，对念佛往生的信心，佛为了护念众生的信心，才显现给大家看的。就连当时韦提希夫人见到极乐世界，见到阿弥陀佛，也是阿弥陀佛的愿力，方便示现的，要不然凡夫的肉眼，怎么能看见佛呢？
佛告韦提希：“汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来有异方便，令汝得见。”
不仅是见佛，乃至前面说到的十三观，通通都是异方便。让众生能够看见极乐世界的依报庄严，然后心生欢喜，愿意往生极乐世界。
至于要怎么去极乐世界呢？还是要念佛才能去，佛种种的慈悲示现，只是为了让我们相信念佛能往生，如果我们相信念佛就能往生，本身就是见佛了。见佛，有眼见与心见：一种是眼见，要眼见看到阿弥陀佛的庄严相好；一种是心见，相信念佛必定往生，就是心见。其实，见到佛心才是真正的见佛。而佛心就是要无条件救度众生，我们接纳阿弥陀佛的救度，就相当于见到佛的心了。
《观经》言：
以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。
我们念佛，接受阿弥陀佛的救度，往生极乐世界，这就是见佛。念佛往生极乐世界了，不仅是见佛，而是成佛，成为与阿弥陀佛一样的佛，天天与阿弥陀佛在一起，这才是最究竟的见佛。
（4）皆是佛恩
有人还是有疑问，既然佛慈悲，他为什么不显示给每个人看到，这样不是每个人都信佛念佛了吗？
不是每个人见到佛，就会信佛的，有些人不仅不信，反而会起傲慢心，认为自己有修行，有能力，念佛能见佛了，是自己念佛念得好，可能会不靠佛力，又执著自力了。阿弥陀佛知道凡夫的根机，哪个人需要示现给他看，哪些不需要，阿弥陀佛都有独一无二的安排，都是佛的慈悲。
善导大师说：“见以不见，皆是佛恩力。”
（5）平淡平常
阿弥陀佛度化众生，是用光明名号度众生，本身就是不露痕迹，是自自然然的，像我们的呼吸，像阳光普照大地。
佛度众生，就是平常平实平淡的，不一定非得要显现一个很奇特的相。很多人看起来莫明其妙地就信佛了，都是阿弥陀佛在默默地安排种种因缘。就算阿弥陀佛真正现了真身，我们看得到吗？也看不到。佛真的像我们这样，有眼睛，有鼻子吗？不是的。佛是无形无相，虚无之身，无极之体，佛是实相身。我们是肉眼凡胎，就算佛在我们身边，我们也看不到。
有些人称看见了佛，说佛长得如何如何，金色、放光啊，这也是佛随顺我们这样的凡夫，以人道众生的样子显现而已。因为阿弥陀佛如影随形保护我们，如果能给我们看到，他就不能保护我们了。
为什么？因为，我们众生会烦，甚至会讨厌佛，为什么天天跟着，我们去哪他都跟着，成群结队跟着，吃饭跟着，睡觉跟着，上厕所跟着，我们就不能正常生活了，估计为了不见佛，就不想信佛了。
当时，释迦牟尼佛涅槃，六群比丘就拍手叫好，感到大快人心，说道：“这个黄面比丘，终于走了，终于不来整天管我们了，我们可以轻松自在了。”我们都是凡夫，有很多小动作、小心思，不想给佛知道。当然，我们的起心动念，佛都知道，不过，我们看不到佛，我们可以掩耳盗铃，自我安慰，以为佛不知道。
所以，阿彌陀佛很慈悲，他用一句名號救度我們，時刻守候在我們身邊，我們也不會擔心被佛打擾。
阿彌陀佛在哪裡？在名號裡。佛變成六個字——南無阿彌陀佛，我們只要念就行了，好像也沒看到佛的形象，但佛卻又無處不在，保護著我們，這才是最高明的顯現。阿彌陀佛的名號，才是最究竟的顯現，無處不在。念佛成佛，最平淡，最神奇。
