诸恶莫作 众善奉行
自净其意 是诸佛教
诸佛随需要,而说我我所;
蕴处及界等,亦随需要说。
说大种色等,正属识中摄;
了知彼当离,岂非邪分别。
唯涅槃真实,是诸佛所说;
谓余非颠倒,智者谁分别。
如果你们有意研读佛法,这其实是佛教哲学中蛮重要的一点。事实上,即使只是做为一般佛教徒,了解这一点也很重要。我想这是现代人尤其需要了解的,也是西方佛弟子应该了解的。佛陀的教法有两种探讨方式,一种是权宜的教授(不了义),一种是直接的教授(了义)。这个文化或习惯是很多现代或者说西方科学、哲学中所没有的——我是这么认为的,不过或许这只是我个人的想法。我认为西式科学或哲学的探索方式总是追求真实、绝对、实际的意义,那是他们的目标,但佛教并非如此。在佛教里,有太多佛陀教导的教法与实际意思毫不相干,这称为不了义。或许说“扭曲”有点不对,不过这些教法并非真正阐述实际的实相,但又导向实相。有太多这类的教法,而且它们非常重要!
不仅现代人,如今甚至是传统上很习惯于这种方式的藏族人,他们似乎也在遗忘这些。几年前有位藏族学者,名字好像是擦瓦单佑,他写了许多驳斥佛教的东西——其实他是藏区宗萨佛学院的学生。我得说,他写的好几本书都挺让人印象深刻的,其实我还挺自豪他在我的佛学院里学习过。他是那种很有反骨的人,真的在批评佛教、佛教哲学,然后就有很多佛教支持者被激怒,反过来驳斥他,有非常多驳斥他的文章和书籍。但是我想问题的根源在于弟子们忘了佛陀的教法有两种型式:一种是不了义,一种是了义。所以那位学者用来攻击佛教的所有工具,恰恰都是龙树、无著和佛陀本人用过的,他只是把用词稍微改了一下。我记得有些学生在读到我的第一本书《近乎佛教徒》(或译《正见》)时,对于我说佛法或佛教之道有如安慰剂一般,也有点震惊。所以其实那位学者的驳斥毫无新意,实际上只不过是龙树等大师们教导过的工具而已。
佛陀关于业力、转世、阿弥陀佛净土(西方极乐世界)等等的教法,都是不了义的教法。这些偈颂所表达的就是这一点。
譬如说四法印,其中“一切和合事物皆无常”、“一切情绪皆苦”这两个法印比较属于不了义教法,不是胜义谛,比较像是一种计谋。即使在剩下的“一切事物皆无自性”和“涅槃超越边见”这两个法印之间,“一切事物皆无自性”和最后一个法印相比,也几乎是不了义的。这就是这些偈颂在表达的。所以事实上,只有苦的灭止才是实相。
不过,这只是这部论典里所说的。在其他佛经里,佛陀说过,那些相信四法印的人,犹如看着一堆垃圾却以为是珍宝。所以要驳斥佛法、佛陀,是非常非常困难的。你总是可以挑出部分来试着驳斥,但如果你真正了解佛法的全貌,就不可能驳倒佛法。你可以问佛说:“所以当您在谈业力和转世时,只是在玩弄伎俩吗?”佛会说:“是的。”然后你可以问:“为什么要耍花招呢?”他会回答:“因为你在受苦,而你想要摆脱苦,不是吗?所以我用花招把你引诱过来。”这是他会说的,所以你能怎么反驳呢?
做佛教徒就代表“诸恶莫作”吗?回答是弱弱的一个“对”。那么,身为佛教徒就代表要“众善奉行”吗?回答还是一个不那么确定的“对”。因为真正的见地超越善恶两者,但是为了众生的利益,为了引领众生,佛陀甚至提到了“我”、“我所”等种种分别,佛陀教了我们蕴、界、处。
为了引导众生,佛陀甚至教导了各大元素。在某些佛经中,对于各大元素有非常详尽的教授。像是在《阿毗达摩》中,就非常深入地讲解了形而上学。佛陀可能说“这身体只不过是五大元素”之类的话,但这并不表示佛陀在说五大元素真实存在。对特定的听众,对非常执著粗大色身的听众,佛陀会说这身体只不过是五大元素。然而,即使是元素,最终也会分解。于是你问佛陀:“那么事物是如何产生的呢?”“缘起而生。”
何时意动摇,尔时魔行境;
若于此无过,有何不应理。
大家知道六度波罗蜜的顺序,首先是布施,然后是持戒等等,即使顺序也有其目的。一直以来,最重要的是第六项智慧波罗蜜。但对一般人来说,如果你说一切都不存在、都是空性,大多数凡夫无法接受,所以佛陀的手段是:“对于无明众生来说,最容易且明显可见、能够理解并能做到、能欣赏和产生共鸣的是什么?”是布施。不论是否有宗教信仰,不论是否为佛教徒,布施都被视作一种善行——能让自己快乐,也让别人快乐,所以是件好事。这就是为什么第一个教导的是布施波罗蜜,然后是持戒、忍辱、精进、禅定,最后是最主要的主菜:智慧。
直到你有智慧之前,一直都会有所谓的“非理作意”(藏tshulbzhinmayinpayidlabyedpa)。这是很棒的用语,意思是:不是以事物的实相来观待事物——这是意译。看着无常,却认为它是恒常,即“非理”。看着肮脏的东西,却认为它是干净的;看着毫无依据的东西,却认为它是“我”——直到你有智慧之前,一直会有这种不如实观待事物的习气。
“何时意动摇,尔时魔行境”,只要你有这种不如实的观待,就一直会有“魔行境”。要知道,佛教徒并不相信有真实存在的魔。对佛教徒来说,这就是魔:基于“非理作意”来看待事物,即是魔的显现。而一旦你知道事物是缘起而生,你就知道它们不是真实地生起。基本上,龙树是在说,所有事物都有点像鸡生蛋、蛋生鸡。哪个先呢?你不能说是蛋,也不能说是鸡。所以在鸡和蛋之中,哪个是万能的因、最初的起源、真正的成因?顺带一提,萨迦派的杰尊仁波切札巴嘉岑有一首非常优美的道歌,用了鸡和蛋的例子来解释空性。
对于那些真正接受没有真实的生起的人来说,既没有过失,也没有恶魔的业行。
世间无明缘,是佛所说故;
此世谓分别,有何不应理。
这一偈是对于所谓轮回的极佳定义。基本上它说,所谓的轮回只不过是分别念(藏rnamrtog)的延续——像是概念,更像一种痴迷、一个幻觉、一种罣碍。轮回纯粹是一种罣碍。
无明若灭时,行等亦当灭;
无明妄分别,如何不了知。
不再有无明时,也就不再有无明的投射。当你醒来时,就不再有梦。你所梦到的,在你入睡前、熟睡时以及醒来后,都从未存在过。
诸法因缘生,无缘则不住,
无缘故即灭,如何计彼有。
和合的事物、和合的现象(有为法)——换句话说,就是依赖因缘的现象——当它们貌似生起时——我要解释一下“貌似生起”的意思,我必须让大家理解这一点。“显现为生、显现为住、显现为灭”(藏skyebasnang,gnaspasnang,'gagsbasnang),这个词用得真好:貌似、似乎、表面上的;貌似生,貌似住,貌似灭。例如,这块板子和四支脚组合起来,然后用来放这些杯子、汤匙等东西,就有桌子表相上的生起或安住。“显现为生”,这是如此重要的词。
试着想象,第一天你走进来时,我坐在这张桌子上,桌上没有这些东西,你会想“这些人显然放了张奇怪的椅子给仁波切坐”。这都取决于它是如何被组合在一起而定。如果你在这桌上放个座垫,加上最大的因:我的屁股;如果我的屁股坐在这板子上,这显然就是椅子,或者其实应该说是“法座”。现在如果我摧毁这些,把它砍成碎片,看起来就有桌子的灭。明白吗?所以龙树的说法是“这个东西、你、我都是显现为生,显现为住”,只是显相而已——显现为生、显现为住、显现为灭。
抱歉,这是末法时代。如果是佛陀那样的大师,甚至是我自己的上师们,他们什么都不必说,弟子就会获得加持和教法。而现在像我这样的人,不止是说,甚至还得做示范,因为我没有那种能力。幸好我没有可以用来示范桌子是显相的斧头。
所以当你说“有一张桌子,一张真实存在的桌子”时,到底是什么意思?这就是问题所在。它只不过是个显相。因此,下一偈有点是在嘲讽印度哲学派系中的数论派。
设若说有师,执法为实有;
安住自宗道,于彼毫不奇。
数论派是非常、非常重要的学派。印度的哲学系统非常复杂,非常特别。总之,按照龙树的说法,他是在嘲笑数论派。数论派讨论神我(puruṣa)、真我(ātman)这些特质的存在,而龙树觉得这些都没什么特别的,只不过是显相而已,只是显现为生住灭的显相,数论派的推论毫无奇特之处。
依止诸佛道,说一切无常;
兴诤执实有,彼极为希奇。
如果一个人追随语自在、人中牛王、两足尊、渡轮涅大海者、灭所有怨敌者、善逝、世间解、超越时间者、调御丈夫、唯一值得结缘的对象──我只是尽量给你们一些古典用语,你们应该习惯这些用词——他的追随者至少会知道“一切和合事物无常”,由而逐渐明白“一切皆无真实存在的自性”。通过这样的了知,一个人就能放下对如幻事物的一切执取。唯有这个才是值得顶礼的。
于此彼随一,观察不可得;
诤论此彼实,智者谁肯说。
听闻这一偈时,要谨慎一些。首先让我很快地讲一下这一偈。
如果你分析出没有任何事物是真实存在的,那么你就永远不能说这是唯一的实相,因为甚至连实相也都不存在。如果实相不存在,实相怎能被教导呢?而如果实相不能被教导,那么我们就永远不能说:“你的实相是错的,我的实相是对的。”这个偈颂即是对《金刚经》所讲内容的阐释。
中国人会读《金刚经》,所以应该对此十分熟悉。佛说完种种法之后,佛问须菩提:“我说法了吗?”须菩提说:“没有。”然后佛说:“对,你说对了!”
所以问题又回来了:那我们在这里是在做什么呢?因为我们请了法。为什么要请法?因为你在受苦。这一点太重要了!佛陀说法从来不是因为他了知实相,佛陀说法的唯一原因是出于悲心。
诸有不依止,执我或世间;
呜呼是被常、无常等见夺。
这个偈颂是如此的珍贵。那些不懂缘起的人会发生什么情况?他们会落入四种不同的陷阱,或者至少是两种不同的陷阱。那些不懂缘起的人会认为事物恒常存在,这是第一种陷阱。那些不懂缘起的人还会落入另一种陷阱中,即认为一切事物都是无常的——这是非常重要的论点。智者必须超越恒常,这是当然的,但也要超越无常,要超越两者皆是、两者皆非。
要记住,当我说论证的时候,是在谈“存在”和“真实”的定义,尤其是要记住关于“真实”的定义:如果一个东西是真实的,它就不能被改变,它不依赖外缘,不是造作而成,是恒常的。它必须如此,它不能够受制于时间和空间。永远要记住这点。因此,没有任何事物真实存在,没有任何事物真实生起,没有任何事物真实安住等等。
以这种方式来看,其实相当简单。逻辑很简单,仅此而已。但是要真正懂得这个逻辑并能运用在情绪上、实际情况上,我们还需要其他的东西。
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