先脱离妄想，再对治妄想——这个方法叫做「首楞严王三昧」
请大家打开讲义第二十七面，庚三、总叹法门殊胜。
蕅益大师他开示我们说：我们一个修行者「未开圆解，不应辄论修证。」意思就是说：我们一个人没有真实的大开圆解，或者说没有「明心见性」之前，我们对我们内心世界是茫然无知的，那么这种情况，我们没有资格谈到「修证」的问题；换句话说，我们只有资格做一些慈善事业，因为我们的心中处在「颠倒想」，一个颠倒、妄想的心，是没办法创造一种真实的功德。
为什么这样讲呢？祖师常说：「念佛是谁？拜佛是谁？」所有的佛号，都是你那「一念心」去推动的，所以「心是业主」，你那个「明了的心」是造业的根本，你那个造业的根本是颠倒的，一切法是颠倒的！所以在整个修行当中，了解我们内心的世界，是非常的重要！
本经把我们内心的世界，分成两部分，一个是真实的，一个是虚妄的──真妄和合。这两个是同时存在的──真中有妄，妄中有真。这种情况就好像说一杯水很干净，但是我们丢进了泥土，再把它搅拌一下，这时候，清水跟污泥就混在一起了，这一杯水当中有清净的水，也有染污的泥沙，这两个就在一起，很难分开了。
我们凡夫的心亦复如是：我们的内心当中，有真实的一面，也有颠倒虚妄的一面。所以我们学佛，我们用佛法经典的道理，来检查自己，我们发觉──有时候我们像佛陀一样，充满了慈悲；有时候像魔鬼一样，充满了烦恼，就是这样。怎么办呢？现在我们要改变自己，就先要了解我们自己。
本经，花了很多时间去分别「什么是真？什么是妄？」花了很多时间──七处破妄，十番显见。简单的讲，我们去判定『真』跟『妄』，有两个方向，第一个从它的「相状」：
「真实的心」──是离一切相的，它没有相状的，它去了别一切法的时候，它清楚分明，但是它心中没有相状，它是不取一相，它没有住在一个固定的相状。
「妄想」──就不一样了，妄想它是一种感受，它先有感受，那么感受当中，有很多的想象。比方说：喜欢喝茶的人，他就把这个茶，产生很多美好的想象；喜欢喝咖啡的人，他的心跟咖啡接触的时候，他就把咖啡做很多、很多的变化，很多的想象，然后心就住在这个想象当中。所以：只要是「妄想」在活动，它肯定是带有「相状」的，而且也一定是「住」在这个相状。
所以为什么我们打妄想的时候，我们感到不安稳？因为相状是变化的。只要是相状，它就是生灭变化的。所以你住在一个生灭变化的东西，你就感到弟子心不安、不安稳。其实我们的内心，本来是安稳的，是我们自己把自己弄得不安稳，我们住在一个我们心中假想的影像当中，然后让自己不安稳，就是『自心取自心，非幻成幻法。』
如何判定──我们现在是住在「真实的心性」？或者是住在「颠倒的妄想」？
首先：你看看你心中有没有一个「我相、人相、众生相、寿者相」？有没有住在一个相状。古人…他那个善知识看到他起烦恼，就对他说：「仁者心中，必有一物」，一定有一个相状，你被这个相状缠缚了。那么第一个判定就是从「相状的有、无」来判断「真」？「妄」？第一个从它的对立跟不对立的角度，所谓的「即一切法」──真实的心是离一切相，但是又普遍的具足一切圆满诸法。
妄想它一旦住在一个相状，它肯定是对立的；所以一个人他的对立心很重，你说有些人嫉恶如仇，这个人妄想心一定打得很重。当然你「嫉恶如仇」，你肯定住在善法，但是你住在善法，你就跟恶法对立了，而恶法本身也是菩提性所显现，所以你的生命就变得非常的狭小。为什么我们讲小乘呢？因为胸量狭小，「对立」嘛！
所以我们住在相状：第一个、我们感到不安稳。第二个、跟一切法产生对立──有我就没有你，有你就没有我。就使令我们在生命当中，我们失去了广大的大海，而只拥有一个小小的水泡，就是我们对这个相状的执取，产生的两大过失：第一个、把我们生命弄得非常不安稳、痛苦，第二个、把我们的生命弄得非常的狭小。
当然我们是可以选择的。那么我们会问妄想是从什么地方来呢？当然是「阿赖耶识」变现的，『陀那微细识，习气成暴流。』我们过去生不断打这个妄想──你前生很喜欢喝茶，看到茶就产生美好的想象，你今生看到茶叶，还是打这个妄想，「阿赖耶识」，它是如实把你过去的想象，把它继承下来。
这就是为什么我们今生打这么多妄想，因为我们前生太多生命累积下来，太多妄想，『习气如暴流』，非常快速的水流。但是有一个问题──即便妄想的势力，是累积无量的生命，而又是如此强大，但是有一个很重要的观念，就是：
「达妄本空」──妄想不真实，它没有真实的体性，这是我们修行当中最重要的观念！大乘的正见—「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」
你今天不能够把妄想──「达妄本空」这个观念参透，你的修行你就障碍重重，你这一条路就非常难走！因为你面对的是一个无始劫，所留下来残余的习气，而你的生命只有短短的几十年，你等于是用短短的几十年，跟你过去无量生命当中抗拒。这就是古人说的：「一个人只有「事修」没有「理观」，修道多辛苦。你怎么是「妄想」的对手呢？
你想想看：你今生用功的时间，才花多少时间？你过去生打妄想，又花了多少时间？所以我们在修行当中，「理观」是很重要的，就是观察它「因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭」。妄想它只是一个没头没尾的假相，我们的心跟境接触了，因缘和合，它就虚妄显现很多的相状出来。
但是，妄想显现相状，到这里都还没有构成过失，这个「唯识学」叫做「依他起性」──依托众缘所显现的假相，但是你心中「住在妄想」，就糟糕了！你的烦恼产生了、你的痛苦产生了、你未来无量无边的生死业力，也产生了。
《楞严经》告诉我们：当妄想生起的时候，不是「马上对治」——是要「脱离妄想」。
你看我们前文花了很多时间在讲：当水里面有污泥时，你怎么样让这个污泥沉淀下来？我们很多人在修行，花了很多时间，一直没有效果，方法错误！我们看到烦恼马上念佛跟它对治；你跟烦恼对治，烦恼一定给你压力的，反作用力嘛！弄得自己很痛苦。而且你不是它的对手，它是无始劫熏习所成，你今生的佛号，才念了几年，你怎么是它的对手呢？你每一次的熏习，都是一种妄想的力量。
所以：本经告诉我们，先求「安住」再求「调伏」。「安住真如」就是──回光返照，正念真如。妄想来的时候，你要问它：「你从什么地方来？」你看到妄想无起处，「探本求源」。所以《楞严经》的思想就是要──观照妄想的源头--「达妄本空」。妄想的根源是毕竟空的，妄想要有源头，那糟糕了，没有一个人可以成佛。所以当你「理观」生起的时候，你看到妄想是「缘生缘灭」的，这时候第一件事情──先脱离妄想。
《楞严经》的方法──是先「脱离妄想」再「对治妄想」，这个方法非常重要！
一旦你「脱离妄想」，你就很好对治它，因为它没有「根」；但是你「住在妄想」，你就跟它纠缠不清。所以我们有些修行的观念，你要掌握得住，「诸法因缘生」，你掌握了一个清净的因缘，当然你产生清净的功德，你陷入一个染污的因缘，你当然产生染污的果报。
什么叫「诸法因缘生」？什么叫「因缘」？诸位你可以道一句我听听看？你的心一动，就是一个因缘。「因缘」是你心念的造作，你住在妄想，这个就是一个染污的因缘；你脱离妄想，你的生命开始逆生死流，回光返照，这就是一个清净的因缘。所以我们可以这样讲，过去的生命我们作不了主，我们对于过去已经发生的事情，是「万般皆是业，半点不由人」，这一部分只有认命。
但是未来，是你在掌控当中的，你要住在妄想，你就被过去牵着走，你过去怎么样，你今生还怎么样！所以首先，先脱离妄想，不是对治妄想，先脱离妄想——无住。这时候，你再提事修。所以我们修行是先「理观」再「事修」，本经佛陀在讲修行方法，也是先讲「二十五圆通」的理观，再讲「持咒」跟「持戒」的事修。
这个次第非常的重要──先脱离妄想，再对治妄想──这个方法叫做「首楞严王三昧」。
