后际分别见中十六有想论者，谓初四种依三见立，如说一类补特伽罗，起如是见立如是论：「命者即身。」复有一类补特伽罗，起如是见立如是论：「命者异身。」复有一类补特伽罗，起如是见立如是论：「此总是我，遍满无二无异无缺。」
依第一见建立第一「我有色死后有想论」，谓彼外道执色为我，执余四蕴以为我所，彼所执我以色为性，故名有色，取诸法相说名为想。此有色我有彼想故说名有想，以执四蕴为我所故，彼作是念：「此有色我死后有想。」此在欲界全色界一分，除无想天。许无色界亦有色者，此亦在彼，前三无色，此有想故，不在后一。
依第二见建立第二「我无色死后有想论」，谓彼外道执无色为我，执色或余四蕴以为我所，谓若除想执余三蕴总别为我，即执想色蕴为我所。若执想蕴为我，即执余蕴为我所。彼所执「我无色为性故名无色」，取诸法相说名为想。此无色我或想为性，或有想用说名有想，或有彼想说名有想。以执想蕴为我所故，彼作是念：「此无色我死后有想。」此在欲界乃至无所有处，除无想天。
依第三见建立第三「我亦有色亦无色死后有想论」，谓彼外道执色无色为我，如谛语外道等，总于五蕴起一我想，由彼各别分别诸蕴不得实我，犹如各别分别甘酢醎辛苦淡无，总实有一味可得。彼于诸蕴起一想已，总执为我，彼所执我以色无色为性，故名亦有色亦无色。取诸法相说名为想，此亦有色亦无色我。或以想为性，或有想用，说名有想。或有彼想，说名有想。以执自身诸蕴为我，执他诸蕴为我所故。有余外道，于有色我见过失已，依无色我而住，于无色我见过失已，复依有色我而住。彼诸外道我见未断，虽执有我而不决定说所执我唯是有色或唯是无色，然作是念：「此亦有色亦无色，我死后有想。」此在欲界全，随其所应，乃至广说。
第四「我非有色非无色死后有想论」，即遮第三无别依见，彼作是念：「我虽实有而不可说定亦有色亦无色。」彼见「实我定亦有色亦无色，俱有过失故」，作是说：「此我非有色非无色死后有想。」余如前说。如是四种或依寻伺，或依等至，皆容得起。
执「我有边死后有想论」者，若执色为我，彼所执我体有分限，或在心中如指节量光明炽盛，或在身中称身形量内外明彻，如说我：「我形相端严光明炽盛清净第一，乔答摩尊宁说无我。」若执非色为我，彼所执我亦有分限，以非色法所依所缘有分限故，亦名有边。彼依寻伺起如是执，若依等至起此执者必未得遍处定。如是二种俱作是念：「我定有边，死后有想。」此在欲界全，色界一分，除无想天。许无色界亦有色者，此亦在彼，前三无色。
执「我无边死后有想论」者，若执色为我，彼所执我遍一切处，如明论说：「有我士夫其量广大边际难测，光色如日，诸冥暗者虽住其前而不能见。要知此我方能越度生老病死，异此更无越度理趣。」又如有说：「地即是我，我即是地，其量无边。」若执无色为我，彼作是念：「如不至火终不能烧，若不至刀终不能割，若不至水终不能润，如是若有不至我者终不能取无边分量。」彼依寻伺起如是执，若依等至起此执者必已得遍处定，如是二种俱作是念：「我定无边死后有想。」此在欲界全随其所应，乃至广说。
执「我亦有边亦无边死后有想论」者，若执色为我，彼所执我随所依身，或卷或舒其量不定，彼作是念：「身若有量，我即有边。身若无量，我即无边。」若执无色为我，彼作是念：「若随有量所依所缘我即有边，若随无量所依所缘我即无边。」如是二种俱作是念：「我亦有边亦无边死后有想。」此在欲界全随其所应。乃至广说。
执「我非有边非无边死后有想论」者，即遮第三为此第四，三门异说如前应知。如是四种或依寻伺或依等至，皆容得起，依想受异故作是说。
我有一想、我有种种想、我有小想、我有无量想，我纯有乐、我纯有苦、我有苦有乐、我无苦无乐死后有想。
此中「我有一想」者，谓在前三无色，由彼诸想一门转故，说名一想。
「我有种种想」者，谓在欲、色界，除无想天，由彼诸想六门四门转故，及缘种种境故，名种种想。依寻伺者，我亦有差别，谓有一种工巧智者名有一想。若有种种工巧智者名有种种想。
我有小想者，谓执少色为我，或执少无色为我。若执少色为我，彼执色我其量狭小，如指节等。彼执想为我，所依小身故，缘少境故，说为小想。我与彼合，名有小想。此在欲界全，色界一分，除无想天。许无色界亦有色者，此亦在彼，前三无色。若执少无色为我，彼或执受为我想、为我所，依小身故，缘少境故，说为小想。我与彼合，名有小想。执行为我，执识为我，广说亦尔。若执想为我，彼想依小身，故缘少境故，说为小想。彼执小想为我性故，或有想用，名有小想。此在欲界，乃至无所有处，除无想天。
我有无量想者，谓执无量色为我或执无量无色为我。若执无量色为我。彼执色我遍一切处。彼执想为我。所依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合名有无量想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执无量无色为我。彼或执受为我想为我所。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合故名有无量想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。彼执无量想为我性故。或有想用故名有无量想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。如是四种或依寻伺或依等至皆容得起。
我纯有乐者。谓在前三静虑。诸得定者以天眼通见三静虑恒时受乐。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有乐。诸寻伺者见诸有情于一切时与乐具合。便作是念我纯有乐。如于此世他世亦尔。
我纯有苦者。谓在地狱。诸得定者以天眼通见在地狱恒时受苦。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有苦。诸寻伺者见诸有情于一切时与苦具合。便作是念我纯有苦。如于此世他世亦尔。
我有苦有乐者。谓在傍生鬼界人及欲界天。诸得定者以天眼通见彼有情苦乐杂受。后从彼殁来生此间。便作是念我有苦有乐。诸寻伺者见诸有情有时与苦具合有时。与乐具合。便作是念我有苦有乐。如于此世他世亦尔。
我无苦无乐者，谓在第四静虑，乃至无所有处，诸得定者知彼有情无苦无乐，后从彼殁来生此间，便作是念：「我无苦无乐。」诸寻伺者作如是念：「我体是常，不明了转，虽有暂与苦乐相应，而彼是客，我非有彼。」此十六种后际分别诸有想论，依前所说十六事起。
无想论八无想论者，谓有色等四，有边等四。有色等四者，一执「我有色死后无想」，谓彼执色为我，得无想定，及见他得彼定生无想有情天，便作是念：「我有色，死后无想，当生无想有情天中，想不起故。」诸寻伺者执色为我，见有风癎熟眠闷绝苦受所切，似全无想便作是念：「我虽有色而无其想，如于此世，他世亦尔。」
二执「我无色死后无想」，谓彼执命根为我，得无想定，及见他得彼定生无想有情天，便作是念：「我无色，死后无想，当生无想有情天中，想不起故。」诸寻伺者执命根为我，见有风癎熟眠闷绝苦受所切，似全无想，便作是念：「我无色亦无想，如于此世，他世亦尔。」有寻伺者除想，执余三蕴为我，亦容执「我无色，死后无想」。
三执「我亦有色亦无色死后无想」，谓彼执色命根为我，彼于此二起一我想，由彼各别分别此二不得实我，犹如各别分别甘等不得总味，彼执「此二为一我，已得无想定」，及见他得彼定，生无想有情天，便作是念：「我亦有色亦无色死后无想，当生无想有情天中，想不起故。」诸寻伺者执色命根为我，见有风癎熟眠闷绝苦受所切，似全无想，便作是念：「我亦有色亦无色而全无想，如于此世，他世亦尔。」有寻伺者除想，执余四蕴为我，亦容执「我亦有色亦无色死后无想」。
四执我非有色非无色死后无想，即遮第三，为此第四，三门异说如前应知。
有边等四者，一执「我有边死后无想」，谓若执色为我，彼执「色我其量狭小，如指节等」。若执无色为我，彼执「命根为我，遍在身中，称身形量」。如是执已，得无想定，及见他得彼定，生无想有情天，便作是念：「我有边，死后无想，当生无想有情天中，想不起故。」诸寻伺者亦执彼为我，见有风癎，随其所应，广如前说。
二执「我无边死后无想」，谓若执色为我，彼执「色我遍一切处」。若执「无色为我」，彼执命根为我，亦遍一切处。如是执已，得无想定，及见他得彼定生无想有情天，便作是念：「我无边死后无想，当生无想有情天中，想不起故。」诸寻伺者亦执彼为我，见有风癎，随其所应，广如前说。
三执「我亦有边亦无边死后无想」，谓若执色为我，彼执色我或卷或舒。若执无色为我，彼执命根为我，亦如身色或卷或舒。如是执已，得无想定，及见他得彼定生无想有情天，便作是念：「我亦有边亦无边死后无想，当生无想有情天中，想不起故。」诸寻伺者亦执彼为我，随其所应，广如前说。
四执「我非有边非无边死后无想」，即遮第三，为此第四，三门异说，如前应知。如是八种后际分别诸无想论，依前所说八种事起。
非有想非无想论八非有想非无想论者，谓有色等四，有边等四。有色等四者，一执「我有色死后非有想非无想」，谓寻伺者执色为我，彼见有情想不明了，便作是念：「我有色非有想非无想，如于此世，他世亦尔。」非得彼定可有此执，所以者何？要已离无所有处染者，方可执非想非非想处诸蕴为我，彼既无色，此执理无有依。别义说，得彼定亦有此执，谓生欲色界已，离无所有处染者，执非想非非想处诸蕴为我，彼所执「我体虽非色，而与色合名有色我，如说有髻人，而人体非髻。」彼虽不执色为我所，而所执我未离色身，乃至命终，犹随身故，说我有色。彼由所入非想非非想处定想不明了故，执「我现在非有想非无，想死后亦然」。许无色界亦有色者，彼许有执「非想非非想处我实有色，而非有想亦非无想」。
二执「我无色，死后非有想非无想」，谓得彼定者执「非想非非想处诸无色蕴为我，或为我所」。彼所执我以无色为性，或有无色故，名无色我，彼由所入非想非非想处定想不明了故，执「我现在非有想非无想，死后亦然」。诸寻伺者，执「无色为我」，彼见有情想不明了，便作是念：「我无色，非有想非无想，如于此世，他世亦尔」。
三执「我亦有色亦无色，死后非有想非无想」，谓寻伺者执「色无色为我」，彼见有情想不明了，便作是念：「我亦有色亦无色，非有想非无想，如于此世，他世亦尔。」非得彼定可有此执，所以者何？要已离无所有处染者，方可执「非想非非想处诸蕴为我」，彼既无色，此执理无有。依别义说，得彼定亦有此执，谓生欲色界已，离无所有处染者，执「非想非非想处诸蕴为我」，彼所执我体虽非色而与色合名有色我，如说有髻人而人体非髻，彼虽不执色为我所，而所执我未离色身，乃至命终犹随身故，说「我亦有色」，执无色为我故，说「我亦无色」。彼由所入非想非非想处定想不明了故，执「我现在非有想非无想，死后亦然」。许无色界亦有色者，彼许有执「非想非非想处我实亦有色亦无色，而非有想亦非无想」。
四执「我非有色非无色，死后非有想非无想」，即遮第三为此第四，三门异说，如前应知。
有边等四者，一执「我有边死后非有想非无想」。
二执「我无边死后非有想非无想」。
三执「我亦有边亦无边，死后非有想非无想」。
四执「我非有边非无边，死后非有想非无想」。
如是一切皆执无色为我，已得非想非非想处定者皆容有此执。又此一切皆容执「非想非非想处，四无色蕴为我我所」。一由彼定时分促故，以一一蕴为所缘故执我有边。二由彼定时分长故，总以四蕴为所缘，故执我无边。三由彼定时分或促或长故，或一一蕴或总四蕴为所缘故，执我亦有边亦无边。即遮第三，为其第四，三门异说如前应知。
此中一切皆由所入非想非非想处定，想不明了故，执「我现在非有想非无想，死后亦然」。诸寻伺者及许「无色界亦有色」者，执「色无色为我」，随其所应，广如前说。
如是八种后际分别非有想非无想论，依前所说八事而起。
问：何故无想论及非有想非无想论中，不说「我有一想等八」耶？答：若亦说者，一切皆应名有想论，以有想受者，非无想等故。如是一切有想等论说死后故，皆是后际分别见摄。
断见论七断灭论者，一作是念：「此我有色麁四大种所造为性，死后断灭毕竟无有，齐此名为我，正断灭。」彼见此生受胎为初，死时为后，便作是念：「我受胎时本无而有，若至死位，有已还无，名善断灭。」
二作是念：「此我欲界天，死后断灭，毕竟无有，齐此名为我正断灭。」彼作是念：「我既不因产门而生，本无而有，有已还无，如彗星等，名善断灭。」
三作是念：「此我色界天，死后断灭，毕竟无有，齐此名为我正断灭。」彼作是念：「我既不因产门而生，本无而有，由等至力，有已还无，名善断灭。」
或有说者，此三断见皆缘已离初静虑染有情而起。彼断见者，虽已得定而未能离初静虑染，所发天眼唯见下地，前三有情既命终已，皆生上地，所受中有、生有等身，非彼境界，便作是念：「得静虑者既命终已，悉皆断灭。」
四作是念：「此我空无边处天死后断灭，毕竟无有，齐此名为我正断灭。」
五作是念：「此我识无边处天死后断灭，毕竟无有，齐此名为我正断灭。」
六作是念：「此我无所有处天死后断灭，毕竟无有，齐此名为我正断灭。」
七作是念：「此我非想非非想处天死后断灭，毕竟无有，齐此名为我正断灭。」
此中后四有执「空无边处为生死顶」，乃至有执「非想非非想处为生死顶」。若执「空无边处为生死顶」，彼执「空无边处死后无有名善断灭」，乃至若执「非想非非想处为生死顶」，彼执「非想非非想处死后无有，名善断灭」。
如是七种后际分别诸断灭论，依前所说七事而起，如是七种皆说死后，故是后际分别见摄。
现法涅槃论五现法涅槃论者，谓外道执「若于现在我受安乐名得涅槃，若我有苦，尔时不名得涅槃者，不安乐故」。初作是念「此我清净解脱出离一切灾横」，谓「现受用妙五欲乐，尔时名得现法涅槃」。
第二能见诸欲过失，彼作是念：「欲所生乐，众苦所随，多诸怨害。定所生乐，微妙寂静，无众苦随，离诸怨害。」复作是念「此我清净解脱出离一切灾横」，谓「现安住最初静虑，尔时名得现法涅槃」。
第三能见诸欲、寻伺俱有过失，彼作是念「此我清净解脱出离一切灾横」，谓「现安住第二静虑，尔时名得现法涅槃」。
第四能见诸欲寻伺及喜过失，彼作是念「此我清净解脱出离一切灾横」，谓「现安住第三静虑，尔时名得现法涅槃」。
第五能见诸欲、寻伺、喜、入出息皆有过失，彼作是念「此我清净解脱出离一切灾横」，谓「现安住第四静虑，尔时名得现法涅槃」。
问：云何此五现法涅槃论是后际分别见摄？答：此五虽缘现在而待过去名后，是故说为后际分别。复有说者，此五执「我现既有乐，后亦有乐」，故是后际分别见摄。
问：若尔，何故说为现法涅槃论者？答：现乐为先而执后乐，现居先故，用标论名。
如是计度后际论者，略摄有五：一、有想论，二、无想论，三、非有想非无想论，四、断见论，五、现法涅槃论。
如是五种，复略为三：一、常见论，二、断见论，三、现法涅槃论。
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衣中宝珠（064）十八恶见趣随喜赞赏
