４４；４４（２６１）
如是我闻：
一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。时尊者阿难告诸比丘：「尊者富留那弥多罗尼子[1]，年少初出家时，常说深法，作如是言：
阿难尊者告诉大家，富留那弥多罗尼子（即说法第一的声闻弟子富楼那）年轻时便出家，经常演说深奥的佛法，他这样告诉我：
阿难！生法计是我，非不生。
阿难！云何于生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故阿难！色生，生故计是我，非不生。如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。
阿难！生法被误计为我，而不是不生的法。
为什么呢？色阴要出生，人们才会误认生出来的是我，而不会把不生的东西当成我。受、想、行、识也是一样，要出生，人们才会误认生出来的是我，而不会把不生的东西当成我。譬如一个人拿着镜子，看到自己的脸出生，出生他才看得到，而不是不生之法。所以阿难！色阴出生，人们才会误认生出来的是我，而不会把不生的东西当成我。同样的道理，受、想、行、识出生，人们才会误认生出来的是我，而不会把不生的东西当成我。
真观按，「生法计是我，非不生」这句话暗示，不生之法即是我。镜像没有实体，象征五蕴、假我，人脸有实体，象征真我、第八识。假我不是真我，但与真我不异。
再参考《杂阿含经》：「有为者若生、若住、若异、若灭，无为者不生、不住、不异、不灭。」这里很明确地讲，无为法不生、不住、不异、不灭，与有为法的体性恰好相反。底下的经文，便是在比较五蕴与我的关系。
云何阿难！色是常耶？为无常耶？（答曰：无常。又问：）无常者是苦耶？（答曰：是苦。又问：）若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我，异我，相在不？（答曰：不也。）
阿难！色阴是常，还是无常？（我告诉他：无常。他又问：）无常的东西是苦吗？（我答：是苦。他又问：）如果色阴无常、苦，又是变易法，圣弟子会把它当成是我、异我、相在吗？（我答：不会。）
如是受、想、行、识，为是常耶？为无常耶？（答曰：无常。）若无常是苦耶？（答曰：是苦。又问：）若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我，异我，相在不？（答曰：不也。）
同样的，受、想、行、识是常，还是无常。（我告诉他：无常。他又问：）无常的东西是苦吗？（我答：是苦。他又问：）如果它们无常、苦，又是变易法，圣弟子会把它当成是我、异我、相在吗？（我答：不会。）
阿难！是故色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。
如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。
阿难！因此所有的色，不管是过去、未来、现在，里面的或外面的，粗大的或是微细的，美的或丑的，远的或近的，都不是我，不异于我，不相在。
同样的，受、想、行、识，不管是过去、未来、现在，里面的或外面的，粗大的或是微细的，美的或丑的，远的或近的，都不是我，不异于我，不相在。
如实知，如实观察，[2]如是观者，圣弟子于色生厌，离欲，解脱，『我生已尽，梵行已立，所作已作』，自知不受后有。
如是受、想、行、识，生厌，离欲，解脱，『我生已尽，梵行已立，所作已作』，自知不受后有。
如实了知，如实观察，只要这样修观，圣弟子就能对色阴生厌，离欲，解脱，（可以自做证）『我生已尽，梵行已立，所作已作』（参见第1 经的解释），自知不会再承受后有。
「诸比丘！当知彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘、离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说。」
诸位！这位尊者给我很大的利益，我从他那里听法，便证得初果。我从那时开始，便经常将他所说的法转述给四众弟子。
真观按，阿难推崇富留那「常说深法」，如果只讲五蕴无常，凡夫都能够了知，自然算不得深法。只有他隐说的「不生」之法，能够让人出离世间，乃至亦能贯通大乘法，让人究竟成佛，这才称得上深法。镜子的譬喻非常好，《心经》「照见五蕴皆空」也隐约用了这个譬喻，五蕴是真我映射出来的影像，只是幻影，没有实体。
「我见差别」──四种我见
复次，有四种我见为所依止，能生我慢：一、有分别我见，谓诸外道所起；二、俱生我见，谓下至禽兽等亦能生起；三、缘自依止我见，谓于各别内身所起；四、缘他依止我见，谓于他身所起。
四种我见能出生我慢：一、分别我见，这是各种外道所生起的；二、俱生我见，这是禽兽等（乃至饿鬼、地狱道的有情）也能生起的；三、缘自依止我见，这是缘于自身而生起的；四、缘他依止我见，这是相对于他人而生起的。
分别我见，是能够和语言文字相应的。「诸外道所起」，这里的「外道」包括尚未证果的佛弟子。
分别我见为所依止生我慢者，谓由此见，观自、他身，计有实我。由此二种我见[3]为依，发生我慢。譬如清净圆镜，面上质像为依，发生影像；影像为依，于自依止发生劣、中、胜想。如是由邪分别故，缘自依止我见为缘，发生缘他依止我见，如依质像，发生影像，又此为缘发生我慢，方他谓己或胜、或等、或劣。
分别我见出生我慢，这是说由于有分别我见，观察自身、他身，在五蕴当中误计有实我。由于有缘自依止我见和缘他依止我见，发生我慢。就好像清净圆镜，以人脸物质影像为依，发生镜面脸像；由于有镜面脸像，对自身产生劣等、中等、殊胜的想法。这样因为错误分别的关系，缘着缘自依止我见，而发生缘他依止我见。如同依止物质影像，而产生镜像，又依此为缘，发生我慢，与他人做比较，说自己胜过、相等或不如别人。
我慢是修所断烦恼的代表，只要觉得五阴是我，都是我慢，不但觉得自比人强是我慢，甚至觉得自己比别人差也是我慢，因为一切的比较都是从误计「五阴是我」而来的，所以都是我慢。
重点：物质影像比喻真我（第八识），镜像比喻五蕴假我，人们无法看到真我，所作的比较都是依五蕴假我而来。
俱生我见为缘生我慢者，当知譬喻与前差别。如明眼人临净水器，自观眼、耳，所余如前应知其相。
俱生我见为缘生我慢，如果要做譬喻，应该把铜镜换成净水器（例如装水的脸盆），自己看到眼、耳面貌，其它都跟前段一样。
弥勒菩萨为什么这样说呢？真观猜测，铜镜的影像比较清晰，净水器的影像比较模糊。俱生我见是与生俱来的，即使没有学会语言文字，也照样存在，在古代铜镜是有钱人才有的，但净水器则是任何人都有的，所以用铜镜的影像比喻分别我见，表示分别我见只有能使用语言文字的有情才有。而且俱生我见比分别我见微细，净水器的影像若隐若现，铜镜的影像则清晰可见，由此显示二种我见的差别。
此一切种萨迦耶见，唯依善说法、毗奈耶方能永断，非余邪教。如是如来及众共知同梵行者，或诸弟子同梵行者，有大恩德，唯由如是一因缘故，名于大师或灭度后同梵行者，真实报恩。
各种萨迦耶见（我见），只有依善说法、律才能永断，而不是邪教导。就是这样，如来与圣弟子对于修行人有大恩德（因为他们善说法、律），只有这一个因缘（断掉我见），可以说得上是真实报恩。
换句话说，只有依止善知识才能断掉我见，也只有断掉我见，才能报答善知识的大恩。善知识有两种，一为佛宝，二为僧宝，也就是圣弟子。圣弟子，是指初果以上的修行人，不一定要出家。出家人如果未证果，没有办法教导他人证果，便不是这里讲的善知识。目前是末法时代，各种邪教导琳琅满目，大家一定要依循四依四不依的原则，才能找到解脱之道。
你要是学得会，应当要感恩。有的人会轻慢老师，觉得老师教的东西没什么了不起，甚至觉得自己还比老师高明，要是你真这样认为，这恰恰就是我慢。声闻见道者有些我慢还无可厚非，但若有深重的我慢，自己却检查不出来，很可能是分别我见断不干净的迹象。我见断不干净，却自认为声闻见道，就是增上慢。一旦落入增上慢，轻则原地踏步，重则落入三恶道，绝不可掉以轻心！
如果你会忘恩负义，背弃教导自己的善知识，你一定还没有见道。要是老师说法错误，你另寻善知识，这是应该的。错说佛法的老师称之为恶知识，他是在误导他人，你如果不另寻善知识，就没有机会解脱烦恼、出离三界了。
又由第二，谓若有能即依如是差别句义，为利益故，勤修正行，如是亦名随分报恩，彼所希望未满足故。
第二，若有人能够依这样的法义，努力修行，这样可以称之为随分报恩，这是因为他所希望的（断掉我见）还没有满足。
[1] Puṇṇa Mantāṇiputta. 《一切经音义》卷23 ：「富楼那，具云富楼那弥多罗尼子。言富楼那者，此云满也。弥多罗者，此云慈也。满慈是尊者母。称子即尊者，自身从母立名，故名满慈子也。」(CBETA2019.Q4, T54, no. 2128, p. 450c11-12)
[2] 印顺原注：「察」下，原本有「不」字，文义相反，今删。
[3] 谓缘自依止我见和缘他依止我见。
