「见慢杂染」──杂染的分类与四种有情
复次，有二种、五种杂染，并五种因相。如是二种，诸有学者应知、应断，诸无学者已知、已断。
何等为二？谓见杂染，及慢杂染。此二当知五种差别，谓由行故，缠故，随眠故。
这里讲有两种杂染，又讲有五种杂染及其原因。为什么有时候讲两种杂染，有时候又讲五种杂染呢？这是分类方法不同的缘故。
两种杂染，指的是「见杂染」和「慢杂染」。「见杂染」就是见所断烦恼，包括：我见、疑见、戒禁取见。「慢杂染」就是修所断烦恼，包括：五下分结中的「贪」和「瞋」，以及全部的五上分结。也就是说，「十使」中的前三个（我见、疑见、戒禁取见）属于见杂染，后七个属于慢杂染。
何等为五？一者、计我，二者、计我所，三者、我慢，四者、执着，五者、随眠。当知此中，计我、我所、我慢三种为所依止，于所缘事固执取着「唯此谛实，余皆愚妄」。当知此中由缠道理，说名执着；即彼种子随缚相续，说名随眠。
杂染也可以依照「行」（不如实了知诸行，也就是计我、我所）「缠」（我慢、执着）「随眠」，分成五类。
一、「计我」。认为五阴是恒常不变易的主体「我」，在生死轮回中不会被改变。
二、「计我所」。把五阴当成「我」之后，就会认为有一些东西是「我的」。比如「我的爸爸」「我的妈妈」「我的车子」「我的名誉」「我的事业」等等，这些就是「我所」。「我所看到的东西」，也是「我所」，包括山河大地、日月星辰，还有其他的有情。
三、「我慢」，也就是五上分结中的「慢」。「计我」和「计我所」是从分别我见而来，它们和意识相应。「我慢」是俱生我见，不但和意识相应，也和末那识相应，它是一种感觉。初果人不会计我、我所，但却摆脱不了五阴是我的感觉。
四、「执着」，此处的执着，专指执着于自己的见解，把「我」「我所」当成是真实的存在，认为只有这些才是对的，其他的都是错的。被这二种错误的见解纠缠着，这就是执着。
五、「随眠」，这里的解释是「即彼种子随缚相续，说名随眠」。它好像虐疾一样，不是随时发作，而是没有碰到触发的缘，暂时没有现起。随眠，包括执着随眠和我慢随眠。执着随眠是见解错误而暂时不起现行。我慢随眠则是修所断烦恼暂时不起现行。
又有识身及外事等，当知是彼五种因相，谓计我因相…… [1]乃至随眠因相。
「有识身」就是会被凡夫执着为「我」的东西。比如人的身体、能够了知的七转识。「外事」就是除了有识身以外的东西，也叫做「我所」，比如山河大地和其他的有情。
这句话的意思就是说，「有识身」和这些「外事」是前面所说的五种杂染的成因。「有识身」是「我」，「外事」是「我所」，所以「我」和「我所」就是五种杂染的成因。这五种杂染的成因，这里称作「因相」，对应的也就有五种因相：计我因相、计我所因相、我慢因相、执着因相、随眠因相。
即此因相，复有二种：一者、所缘因相，二者、因缘因相。计我、我慢，以有识身为所缘因相。计我所，通以二种为所缘因相。彼执着，以闻不正法、不如理作意，及彼随眠为因缘因相。彼随眠，以不如实了知诸行，烦恼诸缠数数串习为因缘因相。
因相，意谓这是一种显示为「因」的功能差别，有可以被观察到的「相」。因相又分为「所缘因相」和「因缘因相」两种。所缘，是指能够被八个识所缘的事物，外事的六尘境界是七转识所缘，有根身是第八识所缘。因缘，是指种子，因为行蕴熏习成种，将来又能够流注成为功能差别。
「计我」—— 认为五阴常住不变易，「我慢」—— 觉得有「我」存在，这两者需要缘在「有识身」（六根、六识）上才能存在，所以它们以「有识身」为所缘因相。「计我所」则以「二种」为所缘因相，这个「二种」就是「有识身」和「外事」。举个「计我所」的例子。有时候人们会讲「我的车子」，这句话里的「我」就是有识身。人们常常把色身和觉知心当成是「我」。「车子」是外事，就是「我所」。「我」和外面的东西同时作为所缘因相，才会计着「我所」。
「执着」有三种因缘因相。第一，因为听到不正确的说法。大家不要以为，只有听外道说法才算闻不正法，其实不尽然。有一些大家认为正确的世间法，在佛教中也是不正法，比如主张自我实现的人本主义。很多人追求自我实现，甚至有些出家人在说法的时候也引用它，觉得这是一件好事。但你要仔细想想看，他们所谓的「自我」是不是指五阴？如果是五阴，就是计我。满足五阴的需要（例如饮食、安全、生殖、情感等等）而得到自我实现，则是计我所。
执着的第二种因缘因相是「不如理作意」。闻不正法是从别人教你的角度去说。在没人教你的时候，你自己的想法不符合事实，就叫做「不如理作意」。
第三种因缘因相则是执着的「随眠」。一个人既没听闻不正法，也没有不如理作意，但他错误的人生观和世界观一直潜藏在内心，遇到缘就会被触发，虽然暂时不现起，仍然是烦恼。就像有的电脑病毒，只在耶诞节发作，不发作不代表电脑没有病毒。
这里还告诉我们，执着的随眠是怎么来的—— 「彼随眠，以不如实了知诸行，烦恼诸缠数数串习为因缘因相」。
首先，它是由无明引起的烦恼。「诸行」指一切有为法。对于一切有为法，你不知道它们是无常、苦、空、非我，就是「不如实了知」。
其次，它以「烦恼诸缠数数串习」为因缘因相。「数数」音同「朔」（shuo ，第四声），意思是很多次。也就是说，一个人总是「闻不正法」和「不如理作意」，执着的染污种子就会越来越多。
复次，有四种有情众，当知于中安立杂染。何等为四？一者、外道有情众，二者、此法异生有情众，三者、有学有情众，四者、无学有情众。
「杂染」就是烦恼的别名，只有有情才会有烦恼。这里讲有情分为四类，是依知见和果位去分类，而不是从外表的身相去区别。
外道有情众中，具有一切。
第一种，外道有情众。不学佛的有情都归类为外道有情众。学佛的有情当中，如果学的不是真正的佛法，也属于外道，称之为附佛外道。比如，如果你的师父跟你讲「五阴是我」「灵魂不灭」，或者让你在五阴当中去「自我实现」，甚至告诉你可以通过修双身法把乐受变成永恒。只要他是这样说法，即使他穿着佛教出家人的衣服、被大师印证过，或者自称阿罗汉、菩萨、佛，仍然是外道有情众。大家不要被外表迷惑，而要检查他的见地和（断烦恼的）解脱功德。
对于第一种外道有情众，前面所说的五种杂染，以及五种杂染的因相，他们统统具有，所以说「具有一切」。
此法异生有情众中，四种可得及彼因相，并执着因相一分，然执着不可得。
第二种，此法异生有情众。此法，就是能够让人证果的佛法，也就是正法。已经在学正法，但是还没有证初果的佛弟子（包括初果向），还是可能堕入三恶道成为「异生」，所以称之为此法异生有情众。这部分有情「四种可得及彼因相」，也就是说计我、计我所、我慢和随眠这四种杂染，以及这四种杂染的因相他都还有，但执着的因相他只有其中「一分」。因为前面讲过，执着的因相包括「闻不正法」和「不如理作意」，既然已经在听闻正法，「闻不正法」就不存在了，所以说他们只有「执着因相一分」。执着，是指坚执错误的人生观、世界观不愿舍弃，这在正法弟子身上不会有，所以说「执着不可得」。
有学有情众中，计我、我所二种及彼因相，执着随眠皆不可得，及我慢、执着并彼因相；然有我慢随眠可得。
第三种，有学有情众。从初果到四果向，这部分有情，杂染当中的计我、计我所及见解执着的随眠都没有了。因相当中，计我、计我所、我慢、执着的因相都没有了。剩下的只有我慢杂染的随眠。
无学有情众中，一切皆不可得。
第四种，无学有情众，也就是已断掉五下分结和五上分结的阿罗汉。所有的杂染，以及所有的因相都不可得。
又外道有情众，凡所有行，不为断彼。
这四种有情还有另外四个特征。
其一，外道有情众，他们修行的目标并不是为了断烦恼。一个外道修行人，就算他证了初禅，能够让财色名食睡等各种欲望不现行，但因为他没有断除三缚结，初禅就不稳定，如果不继续修定，就会退回欲界。烦恼并没有真正的断除。断三缚结的人断掉贪瞋证得三果之后，即使不刻意修定，也能够保持在初禅，贪瞋不会再现起。
此法异生有情众，所修诸行，正为断彼而未能断，未见如实故。
其二，此法异生有情众，也就是正法弟子，他们为了断除烦恼而修习正法，但因为有些知见只有正教量，没有如实现观得到现量，所以还没有分证解脱。
这说明，即使你学习的是正确的佛法，但你没有做实际的观行，或者你的观行有渗漏，有些地方没有观察仔细，你的烦恼就不可能断除。例如，道教主张「性命双修」，「性」指心理部分，「命」是身体部分，它主张人的心理到达某种地步的时候，就要去修禅定，把身体保持得非常健康，甚至不死。有些人因为「未见如实故」，观行有渗漏，没有做到尽所有性，就有可能认为「性命双修」是一个例外，相信通过这种方法可以把色身修到永远不死。所以说，我们听的法再如何正确都没有用，一定要经过观行、实证，才能断烦恼。
有学有情众，已断一分，为断余分复修正行；虽见如实，而不自称「我已能见」，犹未获得尽、无生智 [2]故。
其三，有学有情众，也就是从初果到四果向的人，他们已经断了一部分烦恼，还在为断其余的烦恼而认真修行。
「虽见如实」说明已经证果，但还没有得到尽智和无生智。《瑜伽师地论》定义尽智：「从此金刚喻三摩地，无间永害一切烦恼品麁重种子，其心于彼究竟解脱，证得毕竟种姓清净，于诸烦恼究竟尽中发起尽智。」「尽」就是把烦恼全部都清除掉，只有把烦恼统统断掉了，才能拥有尽智。「由因尽故，当来苦果毕竟不生，即于此中起无生智。」因为断除了所有的烦恼，所以不会再有后有，虽然活在人间，但是和三有相应的烦恼不会再产生了，这就叫做「无生智」。「尽智」和「无生智」是阿罗汉才有的。
无学有情众，一切已断，于诸行中而自称言「我如实见」。
其四，无学有情众。对于阿罗汉来讲，一切已断。「我如实见」加上引号，表示这是阿罗汉可以讲的话：「我对于一切有为法已经能够如实现观了。」
[1]此处省略：计我所因相、我慢因相和执着因相。
[2]「从此金刚喻三摩地，无间永害一切烦恼品麁重种子，其心于彼究竟解脱，证得毕竟种姓清净，于诸烦恼究竟尽中发起尽智。由因尽故，当来苦果毕竟不生，即于此中起无生智。」《瑜伽师地论》卷34(CBETA, T30, no. 1579, p. 477, a9-13)
